Miguel A. Gimeno
miguelangeljimeno@wanadoo.es
 
PASCUA 2000
Ejercicios de Personalización

“La hora de la Pascua:
hora de estar conmigo”
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Itsaso 20, 21 y 22 Abril 2000
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PRESENTACIÓN:   
		
		Estas notas son los “Ejercicios de Personalización” ofrecidos por Miguel Angel Gimeno a la Comunidad de Base y a una Comunidad Catecumenal de jóvenes de la segunda etapa del proceso pertenecientes a la Comunidad de Santiago y realizados en Itsaso los días 20, 21 y 22 de Abril del 2000. Se trata de “ejercicios” ofrecidos al hilo y en el incomparable marco espiritual de la Pascua del 2000. Se ha respetado el estilo oral pero omitiendo ejemplos, situaciones presentadas e incluso contenidos que surgieron al hilo de realizar la meditación en el momento en que se presentó. Son las posibilidades del “directo” y que esta transcripción no ha podido recoger pues se ha redactado con anterioridad a su exposición oral.
	En este caso se vuelve a repetir la historia habitual de la dificultad para transcribir los contenidos más específicos de la Palabra revelada a estas comunidades, compartida privilegiadamente en las celebraciones comunitarias tras el silencio personal. 
	Pidamos al Señor resucitado que sí queden profundamente “transcritas” en nuestros corazones.
	¡Feliz Pascua!

Comunidad Cristiana Santiago.
Comunidad de Base – Comunidad Catecumenal Etapa II.
Pascua 2000. Jueves 20 de Abril. Itsaso. Curso 99/00.

Pascua 2000
Jueves

“HORA DE LA PASCUA: HORA DE ESTAR CONMIGO”

11	“ 23 El que no está conmigo, está contra mí; [...]

[Lucas 11, 23 a]
	
	Decía el Lunes Ismael en la Comunidad de Base: “Pascua es tiempo de oración, contemplación, reflexión, celebración, sacrificio y análisis para saber bien quién soy yo desde Dios y así comprender a fondo al otro”. 
Podemos decir que un año más hemos seguido al Señor hasta su Pascua. Un año más queremos acompañarle en estos momentos tan decisivos de su historia, momentos de auténtica revelación del misterio más hondo, dramático, gozoso y pleno de la historia. Momento donde los contrarios de la vida y la muerte coinciden, se integran, son unificados en un hombre como nosotros. Momento donde el sentido se enfrenta a la gran experiencia del absurdo, de la muerte y el sinsentido. Un año más donde vamos a contemplar y encontrarnos con nuestra muerte, nuestra soledad, nuestro pecado, nuestros crucificados, nuestra fraternidad y nuestra Vida con mayúsculas. 
Momento una vez más decisivo. No me quiero poner dramático pero, al mismo tiempo, subrayo lo decisivo y determinante de la experiencia de la Pascua. Ante ella las preocupaciones excesivamente circustanciales del momento han de quedar situadas en su lugar. ejad que Jesús las recoloque. No es dramatismo, es realidad. Estamos ante la experiencia de la Pascua. Absolutiza más que nunca el aquí y el ahora, para ello nos hemos alejado, hemos tomado distancia adecuada de lo cotidiano. Absolutiza este momento presente.
 Fíjate que tu pascua será algo tremendamente “ordinario” y por ello noticia buena de Dios. No va a ver nada extraordinario, ya no lo demandas, tu vida está llena de situaciones, encuentros, personas, opciones, momentos que ya son de por sí extraordinarios, ... Mejor dicho va a ser una experiencia extraordinaria pues tu vida cotidiana la vives como extraordinaria. 
Porque no es ordinario en esta realidad comer mucho y bien todos los días; no es ordinario en esta realidad vivir bajo un techo e ir vestido; ni es ordinario en esta realidad vivir sano y si no es así ser sanado; ... no es ordinario en esta realidad pertenecer a una raza que en ningún lugar del mundo es marginada; como no es ordinario en esta realidad saber leer, escribir, haber estudiado y adquirido cultura;  ... no es ordinario en esta realidad disponer del tiempo de ocio que dispongo; ni es ordinario en esta realidad que alguien me haya presentado el rostro y proyecto de Jesús y me siga anunciando la Palabra; no es ordinario en esta realidad poder afirmar que mi vida es un regalo recibido del Padre; no es ordinario en esta realidad disponer de hermanos que se vinculan a mí desde la fraternidad, un mismo sentirnos hijos y hermanos; no es ordinario en esta realidad haber dispuesto o disponer de unos padres y hermanos, pareja y amigos que, mejor o peor, me quieren, para los que soy significativo, soy amado; no es ordinario en esta realidad poder elegir ser pobre; ... no es ordinario en esta realidad saber que mi futuro goza de absoluta seguridad por haber nacido donde he nacido; no es ordinario en esta realidad saber que mañana o pasado mañana no me van matar; no es ordinario en esta realidad poder elegir qué sentido darle a mi vida y tener capacidad de hacer un proyecto de vida donde yo elija; no es ordinario en esta realidad creer que la vida tiene un sentido que va más allá de la supervivencia; ... no es ordinario en esta realidad ... ser un privilegiado; no es ordinario en esta realidad seguir ... viviendo; ... 
Tu pascua va a ser una experiencia extraordinaria como extraordinaria es tu cotidianidad. Tu pascua va a ser lo que ha sido este año pascual o tu pascua va a ser el comienzo de un nuevo año pascual, será lo que tú posibilites, será lo que Dios quiera.
Hermanos, al cabo de un año, nada más y nada menos, con todo lo que significa un año, volvemos a “estar” aquí. Hoy, un año más tarde, volvemos a encontrarnos, volvemos a estar en comunidad. Y remarco el que volvemos a “estar”, “estar” con toda la carga que conlleva semejante verbo, “estar”. 
Es el verbo central del versículo a meditar inicialmente [lectura pausada y reposada] Obviamente la comprensión adecuada del significado del versículo “estar conmigo o contra mí” demanda previamente descubrir el significado del “estar”.

“Estar”. Éste es el propósito central de nuestras mañanas, “estar”. Porque éste es el propósito de nuestra vida, “estar”. “Estar” como “permanecer”, “estar” como “hallarse con cierta estabilidad en un lugar”, o sea, “hallarse adecuadamente ubicado”. Así has de “permanecer” vivas lo que vivas, te resuene lo que te resuene, sufras lo que sufras, , escuches lo que escuches, descubras lo que descubras, contemples lo que contemples, goces lo que goces (que hasta os culpabilizáis el gozo) “permanecer”, “estar”. 
“Estar” como “hallarte adecuadamente ubicado”, así has de saber bien cuál es tu lugar, no cuál debiera ser o cuál quisieras que fuera, sino cuál es, realidad. Cuál es tu lugar, dónde estás situado, con quiénes, cómo, desde dónde lo estás, de dónde vienes, con quiénes vienes, cómo vienes, ... Venimos a “estar”, para ello “he de hallarme adecuadamente ubicado”, no he de perder cuál es, en realidad, mi lugar.
Así te invito a “estar” como “permanecer”, como “hallarte adecuadamente ubicado”, en tu lugar, en tu sitio, ni por encima, ni por debajo de ti misma, en tu sitio, en tu “ladito”. Si se trata de “estar”, no se tratará de “huir” o de defenderte para no permanecer, no se tratará de “hacer”, no se tratará de “deber”, ni se tratará de “ver” y sus derivados, el “revisar” o “volver a ver” el pasado, el “preveer” o “querer ver con antelación el futuro” el futuro.  

¿Qué aporta de nuevo el versículo a lo dicho sobre el “estar” “conmigo”? [Releerlo incidiendo en el “conmigo”].
“Estar” significa lo dicho. “Estar conmigo” significa algo sustancialmente diferente. En el momento en el que al verbo le colocas como complemento la persona de Jesús su significado integra el ya descrito, pero comienza a significar bastante más. Éste es el mensaje del v. 23. La unión del “estar” con la persona de Jesús le da un significado eminentemente afectivo, de adhesión, de elección, de manifestación clara de cariño por su persona, por la totalidad de su persona. Desde aquí es fácil comprender que el “no estar afectivamente con alguien” es estar contra ella.
Ésta es nuestra experiencia. Desde la razón siempre hemos creído que el “no estar o no permanecer junto a alguien” no conllevaba necesariamente el estar contra ella. La racionalidad nos enseña que es posible el término medio aristotélico y virtuoso, el equilibrio, las medias tintas, las adhesiones afectivas parciales, “en esto te quiero y en esto no”, “cuenta conmigo para esto y para esto otro no”, “te quiero así pero así no”, ... 
El racionalismo, en definitiva, nos muestra que es posible “estar con alguien, permanecer junto a alguien”, en definitiva, “querer a alguien” sin acabar de estar enteramente con ella desde toda mi persona, sin acabar de abrazarla entera, sin apasionarme totalmente por ella, sin comprometerme e implicarme enteramente en ella, con toda mi persona y con toda su persona. Así no dejamos de vivir en las relaciones fraternas una cierta distancia por muy cercanos que pretendamos estar. No dejan de ser bastante “funcionales”. ¿No os parece?
El mensaje del v. 23 es muy claro. “Si no permaneces adecuadamente ubicado, con toda tu persona, si no estás conmigo, con toda mi persona estás contra mí, es decir, no estás, no permaneces, no estás adecuadamente ubicado, me rechazas”.
Aplícalo a tus relaciones más cercanas y más lejanas en la distancia. Si no estás en totalidad junto a tu pareja, junto a tu hermano, junto a tu familia, junto a tus compañeros de trabajo, junto a los pobres que acompañas, si no estás en totalidad junto a ellos estás contra ellos, les estás haciendo daño, les estás vendiendo, les estás perjudicando, les estás matando, les estás negando, ... Igualmente si no estás entero y en totalidad con tu persona, con tu yo real, con tu profunda verdad, si no estás de acuerdo con tu auténtica realidad personal, estás contra tí misma, estás destruyéndote, estás huyendo de tí misma, estás ninguneándote, te estás rechazando, ...
No nos extendemos aquí, pero ésta es la Pascua. ¿Cómo estás con el otro, con los otros y, sobre todo, con el Totalmente Otro, el Señor? ¿Te das cuenta que, en el fondo, es verdad lo que dice el Señor de que si no estás con el otro, estás contra él? ¿Te das cuenta de que si no “estás” con el otro concreto y real con rostro, estás contra él, ”huyes” de lo que no te agrada del otro, le “haces” cosas, lo vives desde el “tienes que ...”, lo “ves”, lo “revisas”, lo “proyectas”, lo “prejuzgas”, ...  
Ciertamente el “estar” con el otro concreto me coge entero, y el no estar conlleva realmente el estar contra él. Lo central es percibir que desde el corazón los verbos cambian de significado.
Ésta perspectiva afectiva es la que elige el Señor. Estos días lo manifiesta claramente. Así son días de “estar con él”. El “no estar con él”, el “no permanecer con el Señor”, el “no hallarse adecuadamente ubicado junto a él”, “conmigo”, es “estar contra él”. Así el no estar con él, no es algo que le resulte indiferente, que no le importe, ... lo vive como algo antagónico a su persona. El no permanecer junto a él, lo vive como huída de su persona, como desinterés, como rechazo de su persona, como contrario, “contra”.  Lo afectivo-espiritual es de doble dirección o sí o no, o soy o no soy o estoy o no estoy, o permanecer o no permanecer, si no permanezco junto a tí es claro que te abandono, que no te acompaño, que no te quiero, que estoy contra tí. Para Jesús sólo existen los contrarios.
Puedes volver a elegir la equivocada vía intermedia, la del “pero”, “te sigo pero ... a veces”, “te quiero pero ... poquito”, la vía parcial, la sutil, la de la des-implicación, la de la des-afección, ... La vía del querer controlar lo incontrolable del corazón; la vía de la defensa de lo que no es enemigo mío; la vía de la seguridad más insegura que puede existir; la vía del racionalismo que rechaza el corazón; la vía del querer ver desde la cabeza lo que sólo el corazón y las vísceras pueden tantear; la vía del hacer para justificarme ante mí mismo; la vía, en definitiva, del no estar ni conmigo, ni con el otro, ni con el Señor... 
Un año más ésta es la llamada central de la experiencia de Pascua. O elijo que mi vida sea un estar junto a él muerto y resucitado, un permanecer adecuadamente ubicado junto a él, con él. O elijo no permanecer a su lado, no acompañarle, huir de él, no estar, hacer su reino sí, cumplir sus normas evangélicas desde el “deber” sí, pero huir de él, no estar junto a Él, junto a su persona, junto a toda su historia, junto a su muerte, su descenso a los infiernos y su resurrección. Un año más ésta es la llamada o sí o no, o me eliges entero con toda mi historia, o me rechazas entero. Más que haberme entregado hasta el extremo más absoluto, dándome entero en la cruz no puedo hacer, ... tú mismo, tú misma.
Por cierto si comienzas por culpabilizarte, por excusarte, por justificarte, por compadecerte, ... mal comienzas, no estás empezando bien, recuerda, pascua como llamada a “estar” conmigo, “estar”, “estar”, ... siempre hay tiempo de dejar de “estar”, .... ahora a “estar” conmigo, contigo, con el otro, a “estar”. Recuerda no es ordinario “ser regalo”, “ser privilegiado”, “estáte con Aquél que te lo dado todo, hasta su vida”.

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A) Propuesta de ejercicios alternativos para el silencio.

Decía el Lunes Ismael en la Comunidad de Base: “Pascua es tiempo de oración, contemplación, reflexión, celebración, sacrificio y análisis para saber bien quién soy yo desde Dios y así comprender a fondo al otro”. 

a) Venimos a “estar”, para ello “he de hallarme adecuadamente ubicado”. Puedes comenzar por tomar conciencia de cuál es tu lugar, no cuál debiera ser o cuál quisieras que fuera, sino cuál es en realidad. Cuál es tu lugar, dónde estás situado, con quiénes, cómo, desde dónde lo estás. Subrayo el “estar”.

b) Te ofrezco realizar un ejercicio profundo de resonancia afectiva. Contempla el rostro del Señor y alterna la pronunciación del versículo de Lucas en segunda persona: “Si no estás conmigo, estás contra mí”. Relee alternativamente al versículo la letanía del “no es ordinario en esta realidad ...  seguir viviendo” o repitiendo cualquiera de los contenidos presentados en la meditación. 

“No es ordinario en esta realidad comer mucho y bien todos los días; no es ordinario en esta realidad vivir bajo un techo e ir vestido; ni es ordinario en esta realidad vivir sano y si no es así ser sanado; ... no es ordinario en esta realidad pertenecer a una raza que en ningún lugar del mundo es marginada; como no es ordinario en esta realidad saber leer, escribir, haber estudiado y adquirido cultura;  ... no es ordinario en esta realidad disponer del tiempo de ocio que dispongo; ni es ordinario en esta realidad que alguien me haya presentado el rostro y proyecto de Jesús y me siga anunciando la Palabra; no es ordinario en esta realidad poder afirmar que mi vida es un regalo recibido del Padre; no es ordinario en esta realidad disponer de hermanos que se vinculan a mí desde la fraternidad, un mismo sentirnos hijos y hermanos; no es ordinario en esta realidad haber dispuesto o disponer de unos padres y hermanos, pareja y amigos que, mejor o peor, me quieren, para los que soy significativo, soy amado; no es ordinario en esta realidad poder elegir ser pobre; ... no es ordinario en esta realidad saber que mi futuro goza de absoluta seguridad por haber nacido donde he nacido; no es ordinario en esta realidad saber que mañana o pasado mañana no me van matar; no es ordinario en esta realidad poder elegir qué sentido darle a mi vida y tener capacidad de hacer un proyecto de vida donde yo elija; no es ordinario en esta realidad creer que la vida tiene un sentido que va más allá de la supervivencia; ... no es ordinario en esta realidad ... ser un privilegiado; no es ordinario en esta realidad seguir ... viviendo; ... “

c) “Permanecer” es uno de los significados del “estar, “estar conmigo” como “permanecer conmigo”. Has de “permanecer” vivas lo que vivas, te resuene lo que te resuene, sufras lo que sufras, goces lo que goces, escuches lo que escuches, descubras lo que descubras, contemples lo que contemples. 
Explicítate las resistencias a “permanecer”. Explicítate las motivaciones, deseos, razones afectivas, fondos de deseo para “permanecer”. 

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Comunidad Cristiana Santiago.
Comunidad de Base – Comunidad Catecumenal Etapa II.
Pascua 2000. Jueves 20 de Abril. Itsaso. Curso 99/00.

Pascua 2000
Jueves

“LA HORA DE LA ADULTEZ”

	“4  7 [...] cada uno hemos recibido el don en la medida en que el Mesías nos lo dio. 13 [...], hasta que todos sin excepción alcancemos la unidad que es fruto de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, la edad adulta, [...]
	14 Así ya no seremos niños, zarandeados y a la deriva por cualquier ventolera de doctrina, a merced de individuos tramposos, consumados en las estratagemas del error. 15 En vez de eso, siendo auténticos en el amor, crezcamos en todo aspecto hacia aquel que es la cabeza, Cristo. 
	17 [...] no viváis más como los paganos, con la cabeza vacía, 18 con el pensamiento a oscuras y ajenos a la vida de Dios; esto se debe a la inconsciencia que domina entre ellos por la ceguera de su mente: 19 perdida toda sensibilidad, [...].
	21 [...], os enseñaron lo que responde a la realidad de Jesús; 22 es decir, a despojaros, respecto a la vida anterior, del hombre que erais antes, que se íba desintegrando seducido por sus deseos, 23 a cambiar vuestra actitud mental 24 y a revestíos de ese hombre nuevo creado a imagen de Dios, con la rectitud y santidad propias de la verdad. [...]
	5  1 En una palabra: como hijos queridos de Dios, procurad pareceos a él 2 y vivid en mutuo amor, igual que el Mesías os amó y se entregó por vosotros, [...].”

[Efesios  4, 7; 13-15; 17b-19a; 21b-24  –  5, 1-2a.]

Los textos de la eucaristía de la tarde sabemos que nos sitúan en el centro de la experiencia de la fraternidad, del amor fraterno. Es el amor fraterno el amor por el que Jesús entregó su vida, el amor a los amigos, la fuente, el origen de todo amor, el amor donde se saborea hasta el fondo la plenitud de esa experiencia de amar y ser amado. La experiencia de cenar por última vez antes de ser detenido, algo que se olía, y el significado con el que dotó el lavatorio de los pies son, de algún modo, dos gestos centrales que recogen la esencia y el contenido nuclear de la experiencia de amor fraterno que vivió Jesús durante toda su historia. Os invito, ya desde ya, a escuchar la carta a los Efesios con la imagen de semejantes escenas en nuestros corazones, la cena y el lavatorio.
Es un tópico decir que el amor de fraternidad no se reduce al amor vivido en el seno de la comunidad cristiana. Pero no es un tópico decir que es ahí uno de los lugares privilegiados, junto con la experiencia de la opción por el pobre, donde ha de darse el aprendizaje, desarrollo y culminación. Si la comunidad vive en amor fraterno, el amor nunca se quedará en su interior. 
Es por ello que el texto escrito por Pablo a los de Éfeso recoge magistralmente el punto de partida, el sentido, el contenido, la misión y el horizonte de la experiencia de la fraternidad, de la experiencia de vivir en comunidad la vida y la fe, en diálogo con los hermanos, en diálogo con uno mismo, en diálogo con el mundo, en diálogo con el Señor. Veamos.

	[vv.7 y 13] Los primeros versículos marcan con claridad el punto de partida de la experiencia fraterna. (v.7) Así es preciso conocer a fondo cuál es mi identidad personal. Necesito conocer a fondo cuál es el don que yo, fulano, mengano, tacitano he recibido. Cuáles son sus características específicas, cuáles son sus componentes, sus contenidos, cuáles son sus capacidades, cuáles son sus potencialidades. Siempre el punto de partida del amor fraterno será el encuentro con mi más profunda identidad relativa a los dones recibidos, aquellas potencialidades que me caracterizan y me hacen único, única.
	Este encuentro inicial con las potencialidades que configuran mi identidad desde la conciencia de ser un regalo, de ser un don, de ser alguien creado. Me reconozco hijo de mis padres con toda la carga y toda la posibilidad que ello conlleva en profundidad; me reconozco miembro de un mundo con una determinada estructura social y modelo económico; me reconozco hijo de una cultura regalada, me reconozco hijo de una historia personal; me reconozco hijo de una determinada comunidad, de una determinada experiencia de iglesia; me reconozco, fundamentalmente hijo de una historia personal elaborada fundamentalmente por los otros, y a través de ellos por el Señor, por un tal Jesús; ... “Cada uno hemos recibido un don en la medida en que el Mesías nos lo dio” (v.7)
Éste es el punto de partida “soy regalo”.

Y prosigue completando este punto de partidad con claridad. (v.13) Lo caracteriza como la “edad adulta”, por ser adultos, por alcanzar la unidad derivada del conocimiento de Jesús. “Unidad” como la experiencia de vivir adecuada estructuración, integración y unificación de toda la persona íntegra. “Unidad” como fruto de la fe y confianza en el otro aun diferente de mí, vivido no como amenaza sino como posibilidad de vivir la experiencia del amor. “Unidad” que será el resultado de la fe, de la confianza, del fiarme de mí, de confiar en el otro en desnudez. “unidad” derivada del conocimiento real de Jesús, de vivir junto a él, de seguirle, de construir, de caminar a fondo perdido con él. 
Éste es el punto de partida que toda mi persona unida, que todas los hermanos unidos podamos decir que conocemos en verdad, en profundidad a nuestro Señor. Esto es ser adulto, “conocer”, “vivirme unido a mí y a los otros”. La adultez comienza y termina por el conocer a fondo uniéndome en verdad al otro. Aplícalo a la relación que desees. 
Éste es el punto de partida “soy regalo de Dios para conocerlo, para vivir la unidad” (vv. 7 y 13)
	
	[vv.14-15] Así prosiguen estos vv. contraponiendo el “ser niño” y el “ser adulto” como absolutamente contrarios. 
Así una vez conscientes del citado punto de partida de los anteriores versículos, el ser “niño” es algo que pertenece al pasado del seguidor de Jesús,  “ya no seremos niños ...”. Así es algo a lo que debemos renunciar. 
“Niño” es el que no tiene criterio; posicionamiento; experiencia. “Niño” es aquél cuyo conocimiento de los demás y mucho más de sí mismo es insuficiente; carece de convicciones; es fácilmente vulnerable. “Niño” es aquél que depende de los otros para vivir; es aquél que vive pasivamente lo que los cercanos afectivamente disponen para él; es el que vive para la satisfacción de sus necesidades más inmediatas. “Niño” es el que cree que la “realidad” se reduce a lo que le rodea, a lo que únicamente él percibe de sí mismo, de los otros y del mundo. “Niño” es el que está a merced de cualquier impulso o tendencia, a merced de lo que primero percibe o conoce, de lo que siempre, como niño, ha estado convencido. “Niño” es el que está a merced de cualquier “doctrina” (v.14), de cualquier convicción mínimamente razonable que se le presente. (v.14) “Niño” es el “pillado” por la trampa, por los autoengaños múltiples que utilizamos cual sutiles “estratagemas” de “defensa” aunque se sepa equivocado, cometiendo un profundo error.
Que pueda ir hablando cada vez con más convicción y claridad de que mi ser niño pertenece al pasado, pertenece a mi pasado, pertenece al pasado de la comunidad.

[v.15] En vez de eso se trata de vivirnos como lo que somos “adultos”, es decir, ser auténticos a la hora de amar. Esto nos posibilitará crecer en todo hacia nuestro horizonte, nuestra referencia, nuestro modelo de persona, Cristo, el Señor. Se va a tratar de presentarnos en verdad, con nuestra persona entera ante aquellos a los que amamos y sabemos nos aman. Se trata de presentar la totalidad de nuestra realidad, de mostrarte en profundidad ante el otro, trascendiendo el miedo al rechazo, el compromiso de semejante desnudez, la posibilidad de ser dañado, el presentar realidades desagradables e indeseables para mí mismo, ... Esto es lo que va a posibilitar “crecer”, “ser más de lo que creemos que somos”, aumentar nuestro “ego” adecuadamente, “crecer”, “ser más y mejor”, “amar más y mejor”. Y no se tratará de crecer por crecer. Cuidado porque no todo crecimiento es liberador para los otros, es posibilitador de fraternidad. Se tratará de crecer en la dirección, en el sentido adecuado, hacia la cabeza, hacia el “timón”, el Señor.  
Siendo conscientes del punto de partida “soy regalo de Dios para conocerlo, para vivir la unidad” (vv. 7 y 13) ya no seremos “niños” con todo lo que esto supone (v.14).
	
	Presenta Pablo esta misma experiencia a partir de otra contraposición diferente a la de ser niño o adulto. Contrapone en los vv. 17 al 19 el ser pagano frente al ser cristiano en la misma línea que lo anterior.  
	Así, una vez clara la experiencia del punto de partida, no tenemos por qué vivir como “paganos”. Ser “pagano” lo presenta como efecto de una causa también especificada en los mismos vv. La “inconsciencia” y la “pérdida de toda sensibilidad” son la causa de ser pagano. 
Nos topamos aquí, presentados en negativo, con dos pilares fundamentales del seguimiento a Jesús. Los ponemos en positivo en orden a descubrir el significado del “no viváis” como “vivid como... ”. Así se trata de los pilares de la “consciencia” y la “sensibilidad”. 
Se trata de dos instancias, dos experiencias configuradores y centrales para el seguidor de Jesús. No nos detenemos en lo fundamental del primero, la “consciencia”, pues es suficiente conocido lo decisivo de ampliar permanente consciencia de lo que uno es en lo profundo de su realidad, más allá de lo que capta mi inteligencia por sí sola, en orden a hacerse cargo de la realidad del otro y en orden a reconocer en mi interior la presencia del Espíritu de Jesús que emerge con sencillez y siguiendo el ritmo de Dios, que no es mi ritmo. Indudablemente la misión de la comunidad como instancia permanente de consciencia de cada uno de nosotros es muestra privilegiada de amor fraterno. 
Lo relativo a la “sensibilidad” va íntimamente unido a la citada “consciencia”. Vivir conscientemente mis necesidades, mis limitaciones, mi pecado; vivir conscientemente la realidad de pobreza que viven mis prójimos, mis hermanos; vivir conscientemente la llamada de Dios, mi ser hijo, mi ser regalo; vivir conscientemente la identidad del punto de partida me hace sensible, me hace profundamente sensible, me hace mucho más sensible de lo que realmente creía. 
Ésta es la especificidad de la identidad cristiana, del ser seguidor de Jesús, la “sensibilidad” como tendencia natural del ser humano a dejarse llevar por los afectos de compasión, humanidad y ternura. Son la “com- pasión” como sufrir con el otro que no como el otro; la “humanidad” como el ser conscientes de mi primera identidad “ser humano” y la “ternura” como la capacidad de ser afectuoso y cariñoso. “Sensibilidad” pues como tendencia natural que me lleva a sufrir con el otro, compartir su condición humana siendo profundamente afectuoso y cariñoso. He aquí lo específico de lo cristiano, la “sensibilidad”. 
Así el discernimiento de las opciones vitales, la elaboración de un proyecto de vida, la elección de contextos de convivencia o compromiso, la elección de mediaciones ha de ser desde los criterios de aquello que posibilite mayor dosis de consciencia y sensibilidad. Así la vida comunitaria ha de ser privilegiada escuela de sensibilidad. Así se comprende la centralidad del encuentro con el pobre, para el cristiano, como mediación privilegiada donde el Señor nos hace más “sensibles” y mejor “sensibles” al otro.
Es así que la pérdida de la sensibilidad y la inconsciencia son factores que ciegan la mente, que me obcecan, que me obsesionan con dimensiones tales como los miedos, la seguridad, en definitiva el futuro como ámbito de la historia que se le escapa a la mente. El “pensamiento se oscurece”, se queda corto sin capacidad de trascender la persona, sin capaciad de contamplar la realidad más a fondo, sin capacidad de contemplar el futuro a largo plazo desde la implicación total, desde la definitividad, desde la apuesta por la historia. El pensamiento se vuelve escéptico, desconfiado, controlador. Recela de todo, duda de todo, todo se cuestiona, a todo le “saca punta”. Bloquea todo movimiento, endurece la afección, en definitiva, es la inconsciencia y la pérdida de la sensibilidad las que me convierten en un pagano “ajeno a la vida del Señor”.
[vv. 21-24] La consciencia de nuestro origen “hijos queridos de Dios”, “hijos”, “queridos”, “queridos de Dios” similar a la “realidad de Jesús”, nos capacita a despojarnos, a deshacernos de la “vida anterior” la caracterizada por ser una persona “desintegrada”, desestructurada, “seducida por los deseos”. Deseos que no acaban de ser escuchados, integrados; deseos de los que siempre he sospechado evitando así un encuentro adulto y de tú a tú con todos ellos; deseos cuyos objetos, que son las necesidades, se han ido agrandando y adueñándose de mi persona ... No soy yo quien configura y responde a los deseos, son ellos los que me dominan, los que me “han seducido” habiéndome abandonado en sus brazos. La consciencia de nuestra identidad nos capacita para despojarnos de semejante seducción tan dañina y anulante de la persona. Así la urgencia es a cambiar de moda, cambiar de vestido, “revístete” como ser humano creado a imagen de Dios, “con rectitud”, “recto”, con firmeza en el manejo de tu realidad que no en el control o defensa de la misma y “santidad propia de la verdad”, la autenticidad, vívete en verdad.
	
[5, 1-2] “Parecerse a Él” que “amó y se entregó por nosotros” es la misión de la fraternidad. Estar contigo y vivir en mutuo amor con mis hermanos en orden a parecerme a ti que me amaste y te entregaste por mí. 
Es ésta la gran posibilidad que el Señor hoy nos presenta, la posibilidad de la fraternidad. Nos presenta nuestro auténtico origen personal y del otro “don de Dios, hijo querido de Dios”; nos divide la historia personal en una antes era niño y en un ahora soy adulto, antes era pagano, ahora soy cristiano; nos señala la dirección adecuada del camino hacia la consciencia y la sensibilidad. Ésta es la posibilidad de la fraternidad. 
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Ejercicios para el silencio personal.

        * Déjate resonar a fondo la buena noticia de tu verdadero origen de tu auténtica realidad e identidad: “Soy regalo de Dios para conocerlo, para vivir la unidad” (vv. 7 y 13).

* Contémplate como Él te contempla. A partir de ahí localiza y encuéntrate con las “potencialidades” que puedes ofrecer a la construcción de la fraternidad comunitaria y de la realidad social que te circunda.
	
* Tómale el pulso al proceso vivido este último año pascual en la interrelación imprescindible entre la “sensibilidad” y la “consciencia”, como lo propio del ser hijo y hermano, como lo propio de mis relaciones, mis proyectos y opción por el pobre. Déjale que sea Él quien te tome le pulso.
	
* En lo relativo a la experiencia del amor fraterno preséntale al Señor los contenidos de tu ceguera, ¿cuál ha sido tu ceguera?, ¿en qué modo de amar has estado ciego?. Contempla el papel jugado por las mediaciones en la sanación de esa ceguera.
* Nárrate y nárrale al Señor cuál va siendo la experiencia de “pronunciarte en verdad” ante los otros, y vivirte como “miembros unos de otros”. 

*Realiza un ejercicio de resonancia afectiva con la misión de la fraternidad, contemplando simultáneamente a un Señor entregado en el pan, entregado en el lavatorio de tus pies.
“Estar contigo y vivir en mutuo amor con mis hermanos en orden a parecerme a ti que me amaste y te entregaste por mí”. 

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Comunidad Cristiana Santiago.
Comunidad de Base – Comunidad Catecumenal Etapa II.
Pascua 2000. Viernes 21 de Abril. Itsaso. Curso 99/00.

Pascua 2000
Viernes

“La hora sexta.
La hora del éxito”

“ 52 13 Mirad, mi siervo tendrá éxito, subirá y crecerá mucho.
14 Como muchos se espantaron de él,
porque desfigurado no parecía hombre
ni tenía aspecto humano;
15 así asombrará a muchos pueblos;

53  [...] 2 Creció en su presencia como brote,
como raíz en tierra árida, sin figura, sin belleza.
                                             Lo vimos sin aspecto atrayente,
3 despreciado y evitado de los hombres,
como un hombre de dolores acostumbrado a sufrimientos,
ante el cual se ocultan los rostros, despreciado y desestimado
4 El soportó nuestros sufrimientos y aguantó nuestros dolores;
[...] 6 Todos errábamos como ovejas, cada uno siguiendo su camino,
y el Señor cargó sobre él todos nuestros crímenes.
7 Maltratado se humillaba y no abría la boca:
como cordero llevado al matadero,
como oveja ante el esquilador,
enmudecía y no abría la boca.
8 Sin defensa, sin justicia se lo llevaron,
¿quién meditó en su destino?
9 Le dieron sepultura con los malvados
y una tumba con los malhechores,
aunque no había cometido crímenes
ni hubo engaño en su boca.”

[Isaías 52, 13-15 a - 53, 2- 4 a, 6-9]

	Nos situamos ante el primer hecho más importante de la historia humana la muerte de Dios, el Dios crucificado, la más absoluta encarnación posible. Dios conoce hasta el fondo, hasta el extremo la condición humana hasta del más pobre y sufriente. 
Nadie mejor que Dios conoce a fondo lo que es amar hasta el extremo, hasta la entrega más absoluta, dándose total y absolutamente.
	Atención porque nos vamos a encontrar con el misterio del crucificado, con el misterio de los crucificados. Porque los crucificados son un auténico misterio. Os provoco, os reto a que busquéis una lectura racional, lógica, coherente, moral al modo de vivir y ser de los crucificados. Contemplad durante la meditación a Sebastián, Benito, Ismael y cualquiera de los rostros de la Magdalena (Estrella, Samuel, Esther, Marisol, ...) o hermanos pobres cotidianos. Os reto a que leáis el misterio del curcificado, de los crucificados lógicamente como habitualmente leemos la realidad, las relaciones, las personas, ...
	
Las primeras comunidades cristianas leen en múltiples textos de Isaías anticipaciones que describen lo que luego caracterizaría la figura de Jesús, como siervo de Yahvé. Jesús conocía a fondo los textos proféticos y fundamentalmente los relativos al siervo de Yahvé. Vamos a tomar una de esas perícopas para adentrarnos y vivenciar la experiencia citada del Dios crucificado. El Señor saborea la muerte, como ha ido saboreando la muerte de lo que significa la construcción del Reino; la muerte de lo que significa vivir en comunidad; la muerte que conlleva el anuncio; la muerte que conllerva la denuncia; la muerte que conlleva vivir en verdad, ser auténtico; la muerte que conlleva explicitar su identidad con claridad públicamente; la muerte que conlleva la corrección firme a sus hermanos; la muerte que conlleva el acercamiento a los pecadores; la muerte que conlleva la opción por vivir pobre; la muerte que conlleva el vivir junto al pobre, ...
	El pasaje muestra con evidente claridad, detalle e intensidad cuál es nuestro horizonte como seguidores del crucificado. Asimismo el mismo pasaje describe con precisión la experiencia de los crucificados, de todo crucificado, de todo empobrecido. Es desde ahí desde donde os invito a escucharlo y contemplarlo. El Viernes Santo forma parte de nuestro horizonte existencial y cristiano tanto como la noche pascual.
	
[v. 13] Comienza, el pasaje, afirmando que la trayectoria de todo siervo de Yahvé, de todo seguidor de Jesús, de todo crucificado, va a consistir en el “éxito”, el “subir” y el “crecer mucho”. Se trata de un versículo central pues el resto del pasaje no es sino desarrollo de la concepción del éxito desde el evangelio, desde el Dios de Jesús. Podríamos decir también el evangelio se interesa porque cada uno tenga un buen  “curriculum vitae” aunque el pasaje vaya mostrando que se trata fundamentalmente de un “ridiculum vitae”. 
	[v. 14] Este v. ya comienza a caracterizar en qué va a consistir precisamente la trayectoria vital de aquél que va a vivir el éxito, el subir y el crecer. Va a ser alguien que de miedo (“muchos se espantarán”), será alguien sin figura (“desfigurado”), parecerá un “inhumano” (“sin aspecto humano”). Éste es el crucificado, éstos son los crucificados, dan miedo, desfigurados, revelan situaciones de inhumanidad, ...
	[v. 15] Precisamente en esto radicará su capacidad de asombrar, de provocar asombro universal, a todos. 
	Obviamente esta concepción del éxito, del crecer contrasta con nuestra concepción de ese mismo éxito. Éxito que en, el peor de los casos puede sintonizar cuasi plenamente con los valores reinantes de la cultura (tener, aparentar, imagen, placer, seguridad, comodidad, consumo, ...). Éxito, que en el mejor de los casos, puede haber sido configurado desde una evangélica perspectiva de la existencia, de la vida, hasta de los mismos proyectos vitales que intentan estar en consonancia con el Evangelio. Pero éxito éste donde no se contempla, en absoluto, la posibilidad real en mi horizonte vital de provocar “espanto, estar desfigurado, vivir situaciones inhumanas”.
	La experiencia del éxito del crucificado parece radicar en algo muy diferente de cualquiera de nuestras cocnepciones del éxito. Y todo seguidor está llamado a serlo. 
En los siguientes versículos realiza una descripción genética, desde el origen integrando el sentido que el mismo crucificado le pudo dar a su condena a muerte, a su crucifixión. Sigamos contemplándola.
[v.2] Ya el origen de su historia es un origen poco brillante (“sin figura, sin belleza”), con un enraizamiento sin muchos recursos (“tierra árida”), sin muchos medios, ya desde el principio experimenta la falta de calor en la “acogida”.
	“Sin aspecto atrayente”. Obviamente nos topamos aquí con la paradoja cristiana de la atracción. La experiencia de atracción se convierte. Por un lado los textos evangélicos apelan que será Jesús como hombre levantado en lo alto quien atraiga a todos hacia él. Por otro se subraya el carácter no atrayente del siervo de Yahvé del Antiguo Testamento en Isaías. El crucificado, los crucificados apelan a la necesidad de conversión de los gustos, de los sentidos, de la sensibilidad (veíamos ayer Jueves), en definitiva, la conversión de la experiencia de la “atracción”. Criterio de conversión y maduración humana va a ser vivir en profundo cambio mis criterios de lo que resulta atrayente, de detrás de quiénes se van nuestros ojos, nuestras ilusiones, nuestros proyectos, quiénes son los sujetos que habitualmente atraen nuestras conductas, nuestras opciones fraternas, nuestros tiempos, nuestros espacios, nuestros bienes. La concepción del éxito y el crecimiento del crucificado, de los crucificados apela necesariamente a un cambio, a una conversión de los criterios de lo “atractivo”. 
	Nos habla de otro tipo de atracción, de otro tipo de belleza. El crucificado es, en realidad, tremendamente “árido”, carente de estímulo, muy poco sensual, no provoca atracción, ... ¿Dónde está la figura y la belleza del crucificado? ¿Dónde están la figura y la belleza de los crucificados? ¿Dónde están la figura y la belleza de Sebastián, Ismael y Benito? 
Incumplen los cánones físicos de la cultura reinante; los cánones del modo de vestir; los cánones de conocimientos culturales; los cánones de bienes poseídos; los cánones de títulos académicos; carecen de cánones culturales, carecen de los cánones de una cantidad de sueldo determinado; los cánones de un trabajo presentable; los cánones de una familia monoparental; cánones de la seguridad laboral-planes de jubilación-vacaciones; cánones de trabajo indefinido o fijo, ... Incumplen todos, absolutamente todos los cánones desde los que definimos la atracción, la figura, la belleza aquí. 
En cambio nos atraen, nos atraen profundamente, desde la raiz, por muy fea que ésta sea, por muy poco brillante que sea, “árida”, nos atraen desde esa raiz árida. Los crucificados convierten nuestros criterios de atracción. Sustituid los nombres de nuestros hermanos por otros hermanos pobres y veréis. Todo crucificado conviete nuestros criterios de “atracción”, nuestra “sensibilidad” recordad, porque el Crucificado convierte a fondo nuestro corazón de piedra en carne. Lo desfigurado y sin belleza se convierte en profundamente atrayente. ¿O no resuena con fuerza la experiencia del Dios de Jesús que vives cada vez que los escuchas a ellos u a otros hermanos pobres, no percibes que te evangelizan, que te anuncian al crucificado como señal de éxito, de crecimiento, de ascensión? ¿No percibes que es evidente la presencia del Crucificado en sus palabras, en su experiencia, que no la puedes negar?
	Así el pasaje incide en que son estos criterios de atracción los que definen, los que caracterizan específicamente a los “seres humanos que sufren dolor”, “acostumbrados a sufrimientos”. 
Nuestro Dios es aquel que está acostumbrado a dolores, acostumbrado a sufrimientos. Conoce la persecución, los intentos de homicidio y agresión múltiples, calumnias, habladurías, desprecio, torturas, manipulaciones de su mensaje, palabras y hechos, el ser tratado como malhechor, el abandono, la injusticia, la condena a muerte, la ejecución de la pena de muerte. ¿Algo más? ¿Necesitas más sufrimiento para creerle? ¿A qué viene tanta pregunta al Dios de Jesús por el sufrimiento de los seres humanos? ¿Necesitabas que hubiera conocido lo que era el cáncer o la lepra de la época? ¿No te basta con todo ese sufrimiento, más todavía? ¿No te basta para vivir a Dios como el más solidario de los solidarios con el sufrimiento, viviéndolo hasta el extremo? ¿Qué más necesitas, qué más le exiges implícitamente en tu queja contra el sufrimiento?
[v. 3] A los “hombres” el crucificado, los crucificados les provocan “desprecio”, “ser evitado”, rechazo. ¿Formo parte de esos hombres? Al fin y al cabo el crucificado me presenta la realidad del sufrimiento, me presenta la realidad del rechazo, de la soledad, del dolor, me presenta la realidad ... de la muerte.
Está claro que ante este Dios tan humano nos avergonzamos, ante hombres y mujeres crucificados cotidianamente nos avergonzamos “nos ocultamos los rostros”. La vergüenza no es sino muestra de nuestra experiencia de culpa. Así nos defendemos de Él y así lo “despreciamos”, lo “desestimamos”. No es sólo lo que habitualmente hacemos con el pobre cotidiano. Cuando me presenta la realidad del dolor, del sufrimiento, ante lo que ni puedo ahora, ni podré nunca solucionar, ejercer como salvadora, ¿no procuro evitarlo, sin estar a solas con él, sin estar tiempo perdido con él, procurando estar siempre pero haciéndole algo que me evite el encuentro profundo con su realidad de dolor, de sufrimiento, ...? No acabo de estimar su realidad, lo “desestimo”, en definitiva, lo “desprecio”.
	
[vv. 4 y 6] Vamos a hacer un par de ejercicios ignacianos. Primero imaginaos que cada vez que escucháramos a Ismael, Benito y Sebastián o cualquiera de los hermanos de la Magdalena nos pusieran ellos, explícitamente delante de nuestros ojos, nuestra irresponsabilidad para con ellos, nuestra omisión, nuestra condición de opresores y responsables de la situación de sus familias, nuestro ser los criminales primermundistas que crecen a costa del genocidio de su tercer mundo o su cuarto mundo. Imagínate que te dijeran, “tú y tu estilo de vida Raúl, Rosa, Eduardo, tú y tu estilo de vida Miguel Angel sois los responsables de la lenta e inmediata desaparición mía y de mi familia”. ¿Qué os parece? Imaginaoslo. Imaginaoslo en orden a presentar la verdadera realidad “objetiva” que es precisamente la de este ejercicio de imaginación. Y digo imaginaoslo porque no se va a hacer realidad. Lo que es objetivamente así. Así no os lo van a presentar. No os lo van a decir, nunca. Todo lo contrario, les dirán que entienden que la “lana” que les enviamos no es porque nos sobra pues somos obreros. Fijaos, “no es lo que les sobra” nos dirán. Lo anterior no os lo van a decir nunca. Más aún, casi desearíamos que nos lo dijeran pues, si así lo hicieran, lo viviríamos como momento duro pero lo valoraríamos como acto de justicia moral.
	Proseguid el ejercicio con el crucificado. Imaginaos que os dice algo similar. ¿Preguntó por los amigos que le habían abandonado? ¿alguna vez os ha dirigido una palabra de justa acusación desde la cruz? 
Si “implícitamente” lo has vivido así ante el crucificado o los crucificados es algo tuyo. El Señor crucificado, ellos no lo hacen, no lo dicen, es otra su palabra. 

[v. 6 b] “...el Señor cargó sobre Él todos nuestros crímenes”. Ésta es su respuesta “carga sobre él” nuestros crímenes, nuestros actos de criminales, “se hace cargo” de ellos, se “encarga” de ellos. Preguntad ¿por qué? o similares ... No hallareis respuesta lógica, sí quizás afectiva, cariñosa. Ésa es su respuesta ante nuestros crímenes, él, ellos se los “cargan”.
Al hacer el ejercicio estremeceos, dejad salir vuestras entrañas, las escuchamos poco y mal con demasiadas interferencias narcisistas y racionalistas. Estremeceos ante el crucificado que cargó con nuestros crímenes, los crucificados que cargan con nuestros crímenes.
El versículo es claro en la ubicación de la causa del dolor, de la causa de los sufrimientos. “Todos errábamos como ovejas, cada uno siguiendo su camino” Parece que el individualismo es viejo, desde Isaías. Ya el mismo profeta valora el individualismo como un error, “todos errábamos”. “Que cada uno haga su vida”; “que cada uno decida con su vida lo que quiere hacer y vivir”; “cada uno ya sabe lo que tiene que hacer y cómo tiene que vivir”; “que cada uno haga lo que le apetece, que cada uno se sienta libre para hacer lo que quiera”, ... 
Ahí está el crimen, en erigirme en individuo, en seguir mi camino diferente al camino de los otros, del otro. “Individualismo”, por definición, es la propensión a obrar según el propio albedrío y no de concierto con la colectividad. No busca el acuerdo con lo colectivo, con lo comunitario, con lo fraterno. No es casualidad que nuestros hermanos chiapanecos vivan como experiencias profundas de muerte, de crimen cuando la comunidad se divide, cuando los proyectos colectivos fracasan, cuando desaparece la coordinación comunitario-eclesial, cuando los intereses individualistas triunfan.
Si quieres que todos puedan decidir libremente lo que quieren hacer con su vida habrás de perder para que otros ganen y así ser igual el punto de partida cara a esa decisión. Seguir cada uno su camino he ahí la causa de los crímenes, de las cruces.  

Otro segundo ejercicio ignaciano podría ser. Hazte cargo de tus sufrimientos, de tus dolores que los vives y son tremendamente reales. Presentáselos a cualqueira de tus crucificados. Deja resonar lo que surja en las entrañas. Él, ellos, los crucificados te van a responder con el v. 4 “ El soportó nuestros sufrimientos y aguantó nuestros dolores”. No se te ocurra despreciar tus dolores, tus sufrimientos, tus carencias, ...No. Se volverán a adueñar de tí y se harán mucho mayores. Deja que los soporte él, que se cargo él con ellos, que te escuche, ... Es una experiencia muy dura pero este es el misterio de los crucificados, el misteriod del crucificado, ya te avisé. 
Jesús es el crucificado que escucha tus dolores. Ellos son los crucificados que comprenden tus enfermedades, tus miedos, tus inseguridades, tus sufrimientos, tus preocupaciones.¿No es así?¿No lo habéis vivido? La experiencia del crucificado, de los crucificados no desprecian ni rechazan sufrimientos, no los relativizan, los resitúan en sus hombros y se los cargan para liberarnos de ellos, para convertirlos en ocasión de ser amados y a partir de ahí en ocasión de amar a fondo perdido.
[v.7 y 8] Sigue contemplando los crucificados que sufren y mueren, en su mayoría inmensa, en silencio, “no abren la boca”. Que en su mayoría inmensa no se organizan, no se coordinan, “enmudecen”. No tienen a nadie que los “considere”, que los atienda, que piensa en ellos.
La experiencia del crucificado, de los crucifcados no desprecian ni rechazan sufrimientos, no los relativizan, los resitúan en sus hombros y se los cargan para liberarnos de ellos, para convertirlos en ocasión de ser amados y a partir de ahí en ocasión de amar a fondo perdido. ¿Mayor gesto de amor? Imposible.

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Ejercicios para el silencio.

* Cualquiera de los posibles ejercicios realízalos contemplando física o mentalmente al crucificado en la cruz y en su rostro cualquiera de tus crucificados. Deja resonar con fuerza el pasaje de Isaías releyendo pausadamente cada uno de los versículos ofrecido. Al hilo de esta experiencia de oración puedes ir profundizando en la oración desde cualquiera de estas pistas ofrecidas.

	 a) Tómale el pulso a cuál va siendo el proceso de conversión de la atracción hacia la cruz, hacia los crucificados, hacia el verte a tí mismo crucificado, entregado a los rostros fraternos, a los pobres, a las relaciones, entregando los bienes, los planes de futuro, entregándote en los proyectos, ...
	
b) Puedes hacer lo mismo con tu experiencia de “permanecer en la cruz” o “junto a la cruz”, “crucificado” o “junto a los crucificados” los desfigurados, los no atrayentes.
	
c) Tantéate en la experiencia de permanecer junto a tí como desfigurado, sin atractivo para tí, sin figura, sin estima, rechazado por ti misma.
	
d) Puedes realizar cualquiera de los ejercicios de proyección ofrecidos durante la meditación.

1) * “Imaginaos que cada vez que escucháramos a Ismael, Benito y Sebastián o cualquiera de los hermanos de la Magdalena nos pusieran ellos, explícitamente delante de nuestros ojos, nuestra irresponsabilidad para con ellos, nuestra omisión, nuestra condición de opresores y responsables de la situación de sus familias, nuestro ser los criminales primermundistas que crecen a costa del genocidio de su tercer mundo o su cuarto mundo. Imagínate que te dijeran, “tú y tu estilo de vida Raúl, Rosa, Eduardo, tú y tu estilo de vida Miguel Angel sois los responsables de la lenta e inmediata desaparición mía y de mi familia”. ¿Qué os parece? Imaginaoslo. Imaginaoslo en orden a presentar la verdadera realidad “objetiva” que es precisamente la de este ejercicio de imaginación. Y digo imaginaoslo porque no se va a hacer realidad. Lo que es objetivamente así. Así no os lo van a presentar. No os lo van a decir, nunca. Todo lo contrario, les dirán que entienden que la “lana” que les enviamos no es porque nos sobra pues somos obreros. Fijaos, “no es lo que les sobra” nos dirán. Lo anterior no os lo van a decir nunca. Más aún, casi desearíamos que nos lo dijeran pues, si así lo hicieran, lo viviríamos como momento duro pero lo valoraríamos como acto de justicia moral.
	Proseguid el ejercicio con el crucificado. Imaginaos que os dice algo similar. ¿Preguntó por los amigos que le habían abandonado? ¿alguna vez os ha dirigido una palabra de justa acusación desde la cruz? Es otra su respuesta: “...el Señor cargó sobre Él todos nuestros crímenes”[v. 6 b]

2) *Hazte cargo de tus sufrimientos, de tus dolores que los vives y son tremendamente reales. Presentáselos a cualqueira de tus crucificados. Deja resonar lo que surja en las entrañas. Él, ellos, los crucificados te van a responder con el v. 4 “ El soportó nuestros sufrimientos y aguantó nuestros dolores”. No se te ocurra despreciar tus dolores, tus sufrimientos, tus carencias, ...No. Se volverán a adueñar de tí y se harán mucho mayores. Deja que los soporte él, que se cargo él con ellos, que te escuche, ... Es una experiencia muy dura pero este es el misterio de los crucificados, el misteriod del crucificado, ya te avisé. 
Jesús es el crucificado que escucha tus dolores. Ellos son los crucificados que comprenden tus enfermedades, tus miedos, tus inseguridades, tus sufrimientos, tus preocupaciones. ¿No es así? ¿No lo habéis vivido? La experiencia del crucificado, de los crucifcados no desprecian ni rechazan sufrimientos, no los relativizan, los resitúan en sus hombros y se los cargan para liberarnos de ellos, para convertirlos en ocasión de ser amados y a partir de ahí en ocasión de amar a fondo perdido.

e)	Te ofrezco, finalmente, algunos de los interrogantes que han surgido en la meditación. Quizás sean para tí, ¿qué te parece?

* ¿No resuena con fuerza la experiencia del Dios de Jesús que vives cada vez que los escuchas a ellos u a otros hermanos pobres, no percibes que te evangelizan, que te anuncian al crucificado como señal de éxito, de crecimiento, de ascensión? ¿No percibes que es evidente la presencia del Crucificado en sus palabras, en su experiencia, que no la puedes negar?
* ¿Necesitas más sufrimiento para creerle? ¿A qué viene tanta pregunta al Dios de Jesús por el sufrimiento de los seres humanos? ¿Necesitabas que hubiera conocido lo que era el cáncer o la lepra de la época? ¿No te basta con todo ese sufrimiento, más todavía? ¿No te basta para vivir a Dios como el más solidario de los solidarios con el sufrimiento, viviéndolo hasta el extremo? ¿Qué más necesitas, qué más le exiges implícitamente en tu queja contra el sufrimiento?

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Comunidad Cristiana Santiago.
Comunidad de Base – Comunidad Catecumenal Etapa II.
Pascua 2000. Sábado 22 de Abril. Itsaso. Curso 99/00.

Pascua 2000
Sábado Mañana

“La hora séptima.
La hora de la nada.”

14	“ 7 Un árbol tiene esperanza:
aunque lo corten, vuelve a rebrotar y no deja de echar renuevos;
8 aunque envejezcan sus raíces en tierra
y el tocón esté amortecido entre terrones,
9 al olor del agua reverdece
y echa follaje como planta joven.
10 Pero el varón muere y queda inerte,
¿a dónde va el hombre cuando expira?
12 b pasará el cielo, y él no despertará ni se desperezará de su sueño.

17	13 ¡Nada espero! el abismo es mi casa,
me hago la cama en las tinieblas,
14 a la pobredumbre la llamo madre;
a los gusanos padres y hermanos.
15 ¿Dónde ha quedado mi esperanza?;
mi esperanza, ¿quién la ha visto?
16 Bajará conmigo a la tumba
cuando nos hundamos juntos en la tierra.

[Job 14, 7-10, 12 b; 17, 13-16.]
	
Hoy es Sábado Santo, el día del descenso a los infiernos. Jesús murió, descendió a los infiernos y resucitó es lo que las comunidades cristianas a lo largo de toda la historia han explicitado en sus profesiones de fe. Hoy es el día del descenso a los infiernos. Ayer fue la muerte como el paso de la vida a otra situación, como la transición, como el ser testigo de un apagamiento, de un sufrir con el que muere.
	Nos encontramos hoy con el infierno, con el absurdo, con la nada, más allá incluso que la experiencia de la muerte. La muerte, el morirse no deja de ser sino el fin de la vida. Podríamos afirmar que se define en relación a la vida. La misma experiencia de resurrección no deja de ser sino el final de la experiencia de la muerte, se define en relación a la muerte. El crucificado, los crucificados, incluso muertos, provocan afectos, cuestionan convicciones, revelan una palabra en su silencio, cuestionan e interpelan, lo vivimos como desafío. Ayer había personas, rostros que acompañaban esa muerte del crucificado. En medio de todo había cariño, el dolor de la desaparición y del fin de una vida, había testigos. Era un absurdo acompañado, un sinsentido orado, no había nada, había algo, había alguien que moría.
Hoy no, hoy es el día del absurdo, de la nada, del sinsentido. La experiencia del día de hoy no es definida en referencia a “nada”, insisto a “nada”. Se trata de una experiencia con entidad en sí misma. El absurdo, el sinsentido, la nada, .... La existencia de cada uno de nosotros y, en mayor medida, en otros muchos rostros humanos se caracteriza por vivir momentos intensos donde ni siquiera el perder, el renunciar, el sufrir, el morir tiene sentido. La existencia tiene como componente esencial e inevitable estas experiencias. Cuando alguien sufre la muerte de alguien muy importante para él, se suele decir que al principio en la muerte como que uno no acaba de ser consciente de lo que conlleva esa experiencia en lo real, se dice que será después cuando peor lo viva, cuando acabe de ser plenamente consciente. De algún modo el Sábado Santo es el día del “hacerse plenamente” consciente de la entidad real de la experiencia de la muerte, de lo que realmente significa la muerte que conlleva en lo más profundo de su núcleo el absurdo, la nada, el sinsentido.  
Junto con ello la existencia está llena de momentos donde uno ni ve más allá de él, ni cree en absoluto en lo que antes creyó; momentos en los que ni siquiera la fe aporta sentido, da luz al momento que se vive; ... momentos de absurdo, momentos de falta de sentido, momentos donde uno se percibe como “nadie” “ninguneado” por sí mismo, donde uno se encuentra con la “nada”. Experiencias donde todo paradigma de valoración, de interpretación, de sentido, de lectura o análisis carece de eficacia, es inútil. Son los momentos semejantes a lo depresivo, a las crisis, al caos existencial, donde uno se vive sin absolutamente ningún recurso afectivo o personal en orden a encarar determinadas experiencias de frustración, de insatisfacción de necesidades, de desamor, de soledad cruda, de ausencia de significatividad afectiva para alguien, de fracaso reiterado de proyectos, de desilusión, fundamentalmente de pérdida de la esperanza. 
Esta pérdida de esperanza, esta desesperanza precisamente es la experiencia más configuradora de estas experiencias nucleares. En el grito “cuasiblasfemo” de abandono explicitado por Jesús en la cruz, ¿Dios mío por qué me has abandonado? subyace un último álito desesperado de esperanza al seguir invocando a Dios, al seguir dirigiéndose a Él, al seguir creyendo en definitva en él. Cuando todo se ha perdido, cuando todo ha fracasado, cuando la muerte es inminente siempre es la experiencia de la esperanza la que capacita al hombre para dar el último paso, el último grito, el último acto posible. La esperanza como horizonte capacita hasta para vivir el momento más duro de la vida, la muerte; capacita para vivir los momentos más duros de la vida cotidiana, los momentos donde uno tiene que morir en ese fracaso, en esa frustración, en esa pérdida, en esa desaparición, en esa falta de dominio, en esos momentos la esperanza tarde o temprano me capacita. 
La experiencia del Sánado Santo es la de la desesperanza. La esperanza, lo último que se pierde, se ha perdido. Ya no hay, por no haber ni esperanza. La experiencia del sinsentido remite al estar sinsentido, al vivirse uno sinsentido, sin dirección, sin camino, sin orientación, sin horizonte por delante, hacia adelante. Esto es lo específico que define los momentos de absurdo, de nada, de sinsentido de la existencia. Se pierde hasta la esperanza. Es tan intenso, se vive con tal absolutismo el carácter anulante del presente, que ni el futuro, el tiempo propio de la esperanza puede aportar algo distinto al presente. 
	Se trata de una experiencia profundamente universal en la historia y en los lugares. Según sean las personas, los contextos culturales, las condiciones de vida las características de este tipo de experiencias variarán pero, sustancialmente, los núcleos son los mismos. 
Los cristianos vivimos la esperanza de que esta historia tiene una salida, de que la resurrección le da un sentido a la muerte. Pero todo esto no evita el que la existencia haya de ser vivida a fondo y en todas sus dimensiones. Dimensiones que han de ser leídas también desde la fe al menos en diálogo con Dios, presentándole al menos la experiencia de absurdo, nada y sinsentido que se vive. Ésta es la invitación de la mañana del día de hoy, presentarle la experiencia de desesperanzas, de absurdos vividas o que actualmente vivimos. Si no es así nos volverá a ocurrir lo que tantas y tantas veces vivimos. En los momentos de desesperanza, de vacío, de nada, de crisis, de ceguera no recurro a Dios, no me dirigo a Él, le niego toda palabra que me pueda dirigir. No sabe lo que vivo. Él, que es hijo de Dios, no ha podido vivir semejantes dudas, semejantes crisis, semejantes preguntas, semejantes absurdas respuestas. No me puede ayudar ni siquiera a desear ser ayudado puesto que no lo deseo.

Es el libro de Job quien recoge de modo más extenso e intenso esta experiencia de la nada en diálogo con Dios. Me atrevería a decir que quien no conoce o ha vivido de modo aproximado la experiencia de Job no conoce a fondo los núcleos de la experiencia de Dios en los momentos de muerte, dolor, injusticia y sufrimiento. Os invito encarecidamente a trabajarlo.
Tomamos este pasaje que revela lo específico de la experiencia de la muerte ya instaurada, del absurdo, del sinsentido. Expresa Job la experiencia de la ausencia de esperanza, cuando no hay esperanza, cuando la soberanía le corresponde a la “nada”.
	Me centro en las claves principales del texto sin pretender agotarlo pues es denso en contenido en la misma línea que los textos anteriores. [Lectura pausada de la perícopa]
	Los vv. 7 al 9 presentan la imagen del árbol como la experiencia de la esperanza consistente en que a pesar de haber sido cortado, envejecido, enmortecido, posee la capacidad de los verbos del prefijo “re-“, o sea, “rebrotar”, “echar renuevos”, “reverdecer”. Aunque la totalidad del árbol esté viejo y amoertecida la esperanza es real, es posible.
Frente a la experiencia del árbol aparece la realidad del ser humano. Desesperanza como muerte, como un quedar “inerte” entendido como  inactivo, ineficaz, estéril, inútil, es decir, sin actividad, sin eficacia, sin fruto, sin utilidad. Es la experiencia de quien se encuentra con fracasos intensos, frustraciones, crisis personales profundas. En esos momentos uno se vive sin esperanza, como muerto. Uno se vive sin capacidad de hacer nada y no haciendo nada, sin actividad. Uno se vive que no sirve para nada. Hemos puesto los seres humanos tanta carga de dotación de sentido en el “hacer”, en la actividad que quien se encuentra en situación de no poder hacer nada, se vive ineficaz, inútil. Son momentos en los que uno percibe que no se puede sacar nada bueno de su persona, que no es capaz de ofrecer nada, que no es posible que nazca nada en su interior, es la experiencia de no dar fruto, de ser estéril. 
	[v.9] El árbol tiene esperanza y es ésta la que, a pesar de la situación precaria de toda su realidad, de todas sus dimensiones constitutivas (raíces envejidas, tronco amortecido) las ayudas que recibe, los agentes externos (el olor del agua) pueden ayudarle, son eficaces, tienen una receptividad, juegan una misión y un papel sanante provocando que reverdezca y eche follaje joven. Por muy precaria que sea mi situación personal, comunitaria o social si se da la esperanza me viviré con capacidad de escucha, de ser ayudado, de ser acompañado, de ser contrastado e interpelado incluso por las mediaciones que se me ofrezcan aunque las perciba y entren en contacto conmigo a distancia, como es el caso del agua  (no es el agua sino su sólo “olor” lo que le estimula).
	[v. 12 b] En cambio la experiencia de muerte, de absurdo, de sinsentido, de nada caracterizada por la falta de esperanza no reacciona ante ningún tipo de estímulo externo. Ningún tipo de mediación por muy posibilitadora que sea es eficaz o posibilita algún tipo de movimiento en estado de desesperanza. Uno está inerte. “Pasará el cielo y el ser humano no se despedezará ni se despertará de su sueño”. “Cielo” como lo contrario al infierno. “Cielo”, imagen bíblica referida a ese estado de plenitud, de gozo pleno y total en el que se van encontrar los seres humanos en la llegada del Reino. Uno sabe que en su vida hay hechos, personas, comunidades, relaciones, proyectos, actividades, opciones vitales vividas como experiencias de “cielo” (incluso hay expresiones coloquiales que así lo muestran, “aquí se está en el cielo, eres un cielo para mí, ...”).  Esos cielos han sido mis motivaciones, mis motores, han sido la fuente de mis profundas alegrías. Esos cielos han sido las relaciones personales, familiares, comunitarias, de pareja, de padre o abuelo en las que me he alimentado y he crecido. Esos cielos han sido las opciones en las que he invertido muchas de mis ilusiones y sentido de vida. 
En la experiencia del absurdo, de la falta de esperanza, los “cielos” cotidanos de mi vida ordinaria y extraordinaria, es decir, lo que en muchas ocasiones yo contemplé y supuso fuente de motivación, alegría y entusiasmo ni me “desperezan ni me despiertan de mi estado de absurdo”. 
	Así me encuentro con la experiencia de la “nada”, de la ausencia más absoluta de esperanza, “¡nada espero!”. Se apodera de mí un estado donde mi lugar habitual de convivencia es el “abismo”, donde me acostumbro a buscar el descanso en aquellas actividades que se que me opacan la verdad, que me enturbian la mirada y el corazón, actividades que buscan la oscuridad de la noche, “la cama en las tinieblas” (v. 13 a). Estado donde “a la pobredumbre le llamo madre” (v.14), es decir, donde me sitúo ante la convicción de ser pobre desde mi origen, de ser necesitado desde mi origen, de estar privado de muchas cosas desde mi origen. Mi ser pobre despierta encarecidamente mi instinto de autocompasión, mi necesidad de ser querido de modo desmesurado. Tal estado me lleva al atrevimiento de despreciar el amor familiar de padres y hermanos considerándolos poco menos que “gusanos” (v. 14 b). Me identifico con ser un muerto en vida, un ser humano sin esperanza que va a vivir así, subsistiendo hasta la tumba (v. 16). 
Hermanos y hermanas ante el descenso a los infiernos, ante la experiencia del sinsentido, de la desesperanza, de la nada os invito a vivenciarlas a fondo, a perseverar, a permanecer en ellas. Sólo así será posible en la experiencia de la resurrección encontrar y recibir su real y verdadero sentido. Si no es así no resucitaremos del todo, si no resucitamos del todo, no resucitamos, recordad “resucitó en cuerpo y alma”, todo Él, toda su historia, toda su historia de nada, de desesperanza, sinsentido y absurdo de la muerte.

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Ejercicio para el silencio.
		
* Inicialmente recuerda momentos de tu vida donde o bien en tu proceso personal de crisis o bien al encontrarte situaciones de muerte o absurdo en otros te identificas con lo central de la experiencia del descenso a los infiernos. Me refiero a situaciones tales como la muerte de un ser querido; frustración afectiva relevante (de amistad, fraterna, familiar, de pareja, ...); ruptura de relación afectivo-fraterna central e importante para la persona; desilusión y desencanto ante proyectos tremendamente ilusionantes antaño; ... 
Tras este recuerdo vivenciado, vete releyendo el pasaje haciéndolo profundamente tuyo. Vete releyéndolo varias veces pausadamente dirigiéndote al crucificado, al hombre y Dios muerto. Dirígete a él igual que lo hace Job. “Sé Job por un día”.

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Comunidad Cristiana Santiago.
Comunidad de Base – Comunidad Catecumenal Etapa II.
Pascua 2000. Sábado 22 de Abril. Itsaso. Curso 99/00.

Pascua 2000
					Sábado tarde

“La hora primera.
La hora de la Luz del mundo”

8	“ 12 Jesús les habló [...];
– Yo soy la luz del mundo; el que me sigue no caminará en la tiniebla, tendrá la luz de la vida.

[Juan 8, 12]

5 “ 8 [...] antes, sí, erais tinieblas, pero ahora, como cristianos, sois luz. 9 Portaos como gente hecha a la luz, donde florece toda bondad, honradez y sinceridad, [...]. 
11 En vez de asociaros a las acciones improductivas de las tinieblas, denunciadlas, 12  porque lo que ésos hacen a escondidas da vergüenza hasta decirlo. 13 Pero todo eso cuando la luz lo denuncia, queda al descubierto, 14 y todo lo que queda al descubierto recibe el influjo de la luz. Por eso dicen:
Despierta tú que duermes,
levántate de la muerte
y te iluminará el Mesías.

[Efesios 5, 8-9, 11-14]

(Juan 8, 12) “Yo soy la luz del mundo; el que me sigue no caminará en la tiniebla, tendrá la luz de la vida.” 
Yo que siempre he querido vivir creyendo en el amor fraterno como el gran generador de plenitud y felicidad; Yo que conozco la experiencia de la muerte cotidiana y de la muerte final; Yo que he vivido a fondo perdido lo que supone vivir en el mundo,  en tanto que proyecto contrario al Reino; Yo que he sufrido vuestro desprecio, indiferencia, desestima; Yo que he cargado con vuestros crímenes; Yo que conozco el absurdo, el sinsentido y la nada pues he descendido a los infiernos; Yo ... “soy la luz del mundo”. Si tú me sigues, tendrás, poseerás, te configurará desde lo profundo de tu identidad, de tu persona la “luz de la vida”.  
Hermanos y hermanas, sobre todo, y hoy más que nunca, hermanos chiapanecos esta noche iniciamos el gran momento de la Pascua, la resurrección. Si la muerte de Dis es un gran misterio, bastante más la resurrección. Después de haber contemplado un Dios absolutamente colgado del madero, escarniado, cargado con nuestros crímenes, sometido a los poderosos. Después de haber contemplado un Dios que ha experimentado hasta el fondo el absurdo de la muerte, su sinsentido, la experiencia de la más absoluta desesperanza. Después de haber contemplado un Dios muerto surge la exepriencia de la resurrección. Aquél que estaba en la cruz nos dice con fuerza, con convicción y con las llagas de las heridas de muerte en su cuerpo, “Yo soy la luz del mundo”. Yo, sí aquel que habéis contemplado estos días como lo habéis contemplado, ése mismo, el Señor.
Y junto con él se nos dice al unísono si yo el crucificado soy la luz del mundo, los crucificados son la luz del mundo, quien les siga tendrá la luz de la vida. Ahí está la opción por los pobres con más claridad que nunca presentada. En ellos está la vida, la capacidad de revivir, la capacidad de recuperar la esperanza de lo más absurdo, de lo más duro de la realidad. En ellos está la esperanza vivida con la mayor intensidad que es posible ser vivida.
Hoy es la noche de la luz, del fuego y del agua. Abordemos a fondo la expriencia del ser luz, de la resurrección como la experiencia que nos da la capacidad de ser luz. Es Pascua, es la resurrección, es el triunfo de la vida, el agua, el fuego y la luz. Seamos conscientes del privilegio que supone celebrar esta Pascua con éstos nuestros hermanos, no renunciemos nunca a que algún día estemos muchos más de allí o de aquí, de nuestro barrio.
	
	[v. 12 a] Nadie como Juan para presentar en síntesis la experiencia má gozosa de la historia, la resurrección como luz. La luz va a estar eminentemente presente en nuestra celebración de la noche de modo paulatino. Primero en la luz del fuego, después en la permanente durante la Pascua luz del cirio pascual, en las velas de cada uno y finalmente en las luces del templo. La luz, en sentido bíblico joánico, tiene un significado simbólico mesiánico y profético: es felicidad, alegría, salvación, liberación. Luz se refiere al Mesías y se refiere a la Ley. Él es la luz universal, Él es la nueva ley, el nuevo mesías. Su ley es la del amor, su mesianismo destruye el anterior.

[v. 12 b] “No caminará en la tiniebla”. Nos adentramos inicialmente en la experiencia que Juan pretende describir con la expresión “tiniebla”. No significa la mera ausencia de luz. Tiene un carácter maléfico. Por un lado se refiere a una entidad activa y perversa que pretende extinguir la luz de la vida e impedir el conocimiento del proyecto de Dios sobre el ser humano. Se refiere a todo aquello que es obstáculo, que me imposibilita encontrarme con las mediaciones que me revelan lo que Dios quiere realmente para el ser humano. 
La tiniebla se opone a la luz-verdad; representa una anti-verdad como ideología contraria al designio creador que una vez aceptada sofoca en el ser humano la aspiración a la plenitud de vida. Se refiere a todo aquello que me hace creer que mi realidad no da para más, que no es posible un espíritu nuevo ni un corazón de carne pues son muchos años ya amando como amo, todo aquello que me hace ser permanentemente escéptico ante la posibilidad de convertirme y cambiar, todo aquello que me hace conformarme con mi estado presente buscando el no empeorar, ... Esto es la tiniebla. 
La tiniebla deforma la imagen de Dios, proponiendo un Dios exigente, que no ama al ser humano, sino que lo somete. Un Dios que me demanda una moral excesivamente rigorista y perfeccionista; un Dios que aparece como amenaza de mi gozo, de mi alegría, de mi placer; un Dios que se presenta como rival de mis proyectos; un Dios que amenaza permanentemente mi existencia, mi futuro; ...
La tiniebla se identifica con la “mentira” como ideología propuesta por el ámbito del poder, la riqueza y la búsqueda de gloria humana. Se refiere a la cultura reinante que da por natural la propiedad privada, el consumismo, el individualismo, el proteccionismo, la seguridad, la importancia de la imagen, la existencia de una única alternativa económica,  el narcisismo, la desaparición de las ideologías políticas, el haber llegado a la mejor época de la historia, da por natural el FMI, la deuda externa, las hambrunas cotidianas en el tercer mundo, etc, etc, etc, ... 
	Finalmente se llama “tiniebla” al ámbito de oscuridad creado por el ser humano en su acción, donde se encuentra privado de la experiencia de la vida y no conoce el designio de Dios sobre él. Impide la visión del amor de Dios y de su propio horizonte humano. “Caminar en tiniebla” como un estado de muerte en vida, de vivir pillado por la convicción de ser únicamente “sacos de necesidades”, sujetos acomodados a la finitud, “duda permanente de la posibilidad de la Vida para todos.

Frente a toda esta tiniebla está el “Yo soy la luz del mundo”. “El que me siga no caminará en la tiniebla”. Si podemos seguirle es que se trata de una luz dinámica, en movimiento. Luz que invita a seguirla para salir de la tiniebla. Presupone una decisión personal. Cada miembro de la comunidad debe decidir “seguirle”. Y, por cierto, “seguirle”, no imitarle, no ser como él, no identificarse con él sin haber forjado mi identidad personal, no mimetismos heroicos, no repetir conductas haciendo lo mismo, mismo que Él hacía. Seguirle, se trata de seguirle. “Caminar”, estar en movimiento, ir por donde el va, ir hacia donde Él va, acompañar a los que Él acompañaba, caminar como Él camina, esto es el seguimiento. Si se llega, se llega, si no, sigo caminando. Se trata de no caminar en la tiniebla de la muerte, el sinsentido, el absurdo, la nada. Si le sigo no camino en tiniebla, se trata de seguirle.
Seguir a la luz del mundo es seguir a los que son la luz del mundo, los crucificados. Optar por ellos se jugará en seguirles, en caminar con ellos, en caminar por donde ellos caminan, caminar hacia donde ellos caminan,acompañar a los que ellos acompañan caminar como ellos caminan, con los medios que ellos caminan, esto es la opción por el pobre, esto es el seguimiento.
Así es el seguimiento el que da la dirección justa. “Seguir” indica una dirección definida y una vida orientada, mientras “caminar en la tiniebla” supone una vida sin objetivo, un moverse que lleva a la muerte. Según cuál sea la dirección de tu camino podrás verificar si caminas en tinieblas o le sigues. Así la experiencia de la resurrección, la experiencia de la luz del mundo va a poner en evidencia, va a desenmascarar la opción, la trayectoria de los que caminan o caminamos en tinieblas.
Nos compartían el Lunes los hermanos: “La experiencia de la resurrección tiene todo que ver con la experiencia del seguimiento: que la Palabra sea acogida, que la comunidad celebre, que la comunidad afronte la reconciliación, que de esperanza, que acompañe a quien se vive solo, que se corresponsabilice de las labores colectivo-comunitarias, que trabaje y se comprometa a fondo, que sepa leer la realidad desde la luz del mundo, que se movilice, ...”.

[v. 12 c] “luz ... de la vida” no es sino una explicación. La “luz-verdad” que es la “vida” en oposición a la tiniebla/mentira. “Tener” significa “poseer”. Así el seguidor de la luz del mundo no está siguiendo una luz exterior, sino la vida misma comunicada a su interior personal por Jesús, que se hace bien propio de cada uno. Así la comunidad va a poseer, a partir de hoy mismo, la luz de la vida. Al coger tu vela encendida del cirio estás poseyendo ya como algo que emana de tu interior la “luz de la vida”. Así la comunidad será ya el lugar de la vida, la alegría y libertad frente a la sociedad dominada por la tiniebla que es dolor, tristeza y muerte. Misión de la comunidad va a ser desde ya mismo, desde esta noche ser ámbito de resurrección, donde uno va a resucitar, donde uno comparte la vida para que sea iluminada, para que sea resucitada. 
El que sigue esa luz del mundo no va a seguir ciego. La luz va a iluminar su profunda realidad. Va a ser luz que fundamentalmente ilumine la realidad que precisamente no quieres como potencialidad de luz, como germen de proceso. Así la comunidad será “mirada” que ilumina, así va a ser desde ya la mirada del hermano, la mediación. 

[v. 8] “[...] antes, sí, erais tinieblas, pero ahora, como cristianos, sois luz”, 
“ levántate de la muerte y te iluminará el Mesías”. 
¿Acaso puede existir imperativo más gozoso, “levántate de la muerte”? 
“Sois luz” por ello “levántate de la muerte”, reitero. Éste es el mensaje de la Pascua. Éste es el mensaje que a partir de hoy y durante cincuenta días, en el tiempo litúrgico más central de la comunidad cristiana que comienza esta noche vamos a celebrar y reiterarnos unos a otros en la comunidad. “Eres luz, posees la luz luego ¡levántate de la muerte!”. 
Muestra claramente el versículo el antagonismo entre el pasado y el presente. Pasado caracterizado por “érais tinieblas”, ahora (presente) “sois luz”. No lo presenta como imperativo, has de ser, tienes que ser luz, no. Ya lo sois, os configura desde dentro, es vuestra identidad como cristianos, como seguidores de Cristo resucitado. Es vuestra nueva condición, “sois luz”, “tenéis la luz”, estáis constituídos, configurados por la luz. Vuestra imagen y semejanza soy yo, yo soy la luz, vosotros ahora sois la luz.

[v. 9] Tras el indicativo de lo que somos surge el imperativo que apela a las conductas, “portaos”. Una vez revelada y puesta de manifiesto la identidad profunda de lo que te configura, “sois luz”, surge la demanda, el imperativo “obrad” en consecuencia, haced en consecuencia, comprometeos en consecuencia con lo que sois en lo profundo. ¿Qué tipo de compromiso, qué tipo de acción, qué tipo de conducta postula como acorde con esa identidad profunda de ser luz? “Portaos” en consecuencia es ser lugar donde “florece toda bondad, honradez y sinceridad”. Ser lugar, en definitiva, de “vivir en verdad”, que es lo que significa ser honrado, ser sincero. Ésta es la concepción de bondad evangélica, vivirte en verdad, ser auténtico, ser tú desde lo pofundo de tu identidad, ser luz. 
No olvidemos que es luz del mundo entendido éste como el proyecto contrario al proyecto del Reino. Nos muestra que en toda realidad por muy contraria a nosotros y nuestras convicciones que parezca puede penetrar la luz, puede ser iluminada. Es desde ahí desde donde hemos de acoger toda realidad que nos toque vivir porque va a ser posible iluminarla desde la luz que poseemos a partir de hoy mismo, a partir de la experiencia real y evidente de la resurrección. ¿Es capaz alguien de negar la resurrección viendo a los crucificados en camino tras el Señor? A partir de la experiencia del Crucificado resucitado es posible creer que toda realidad puede ser iluminada, que toda realidad puede ser acogida, no nos defendamos de la realidad, salgamos a su encuentro sintiéndonos gozosamente poseedores de esa luz el mundo que es Cristo resucitado, que son los pobres caminando tras el Señor, ¿hay experiencia más evidente de resurrección que los crucificados resucitados por la esperanza en que esa luz les va a liberar ya?
	
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Ejercicios para el silencio.

	Párate y contempla:

	.- La experiencia de la luz del resucitado que has vivido durante este último año.
	.- La experiencia de resurrección vivida en el encuentro cotidiano con el pobre. ¿Cómo, cuándo, en qué te resucita?

	.- Contempla y verbalízate la experiencia que vas viviendo de “tinieblas” y cómo ha ido siendo desenmascarada por la luz del Señor resucitado.

	.- Las pequeñas luces, quizás brasas que van emergiendo con fuerza desde tu interior.

* Que cualquiera de los ejercicios se haga en pleno regocijo, profunda alegría y retozando con la evidencia que es real que el ser humano crucificado, que el Jesús de la cruz es resucitado, que ése es el definitivo sentido de toda historia, la última palabra, la Vida, el Amor.

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