Miguel A. Gimeno
miguelangeljimeno@wanadoo.es

 II EJERCICIOS DE PERSONALIZACIÓN

“[...] el amor viene de Dios [...]” 
(1 Juan 4, 7b), 
principio y fundamento”
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Alcoz 8-12 Octubre 1999
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PRESENTACIÓN:   

Estas notas son la transcripción de los “Ejercicios de Personalización”     
 ofrecidos por Miguel A. Gimeno a un grupo de nueve jóvenes (Alicia   
Uz., Bea, Alicia Ruiz, Ana, Idoia, Sonia, Nerea, Pedro y Eduardo)    
pertenecientes a dos comunidades de la Comunidad de Santiago y 
realizados en Alcoz los días 8 al 12 de octubre de 1999.
            Se ha respetado el estilo oral pero omitiendo ejemplos, situaciones 
            presentadas e incluso contenidos que surgieron al hilo de realizar la 
           meditación en el momento en que se presentó. Son las posibilidades del 
          “directo” y que esta transcripción no ha podido recoger pues se ha 
          redactado con anterioridad a su exposición oral.
	          Estas notas tienen un carácter privado y están orientadas principalmente  
                      a los que participaron en estos ejercicios de personalización.
         Se trata de una transcripción sin revisar por lo que el autor no se 
         responsabiliza de posibles errores de expresión, gramaticales o similares.

II Ejercicios de Personalización. Alcoz. 8-12 Octubre 99. 

ESTRUCTURA ESCRITURÍSTICA

* Meditación de iniciación (Viernes): 
       Texto: Hechos 17, 23-25, 27-29.

* Meditación (mañana del Sábado):
        “[...] el amor viene de Dios [...]”  
(1 Juan 4,7b)
Texto: 1 Juan 4, 7-10.
	 
* Meditación (tarde del Sábado): 
“[...] y todo el que ama ha nacido de Dios y conoce a Dios [...]” 
(1 Juan 4, 7c)
			Texto: Génesis 1, 26-27   

* Meditación (mañana del Domingo):
“[...] El que no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor [...]”
 				(1 Juan 4, 8)
Texto: Ezequiel 16,  1-9, 14-15, 22, 26, 28-30,34-37, 60-63. 

* Meditación (tarde del Domingo):
“ [...] En esto se hizo visible entre nosotros el amor de Dios: en que envió al mundo a su Hijo único [...]”
(1 Juan 4, 9 a)
Texto: Mt 13, 44-45 / Lc 10, 38-42.

* Meditación (mañana del Lunes):
“ [...] para que nos diera vida [...]”
(1 Juan 4, 9b)
        Texto: Juan 4, 5-42 

* Meditación (tardes del Lunes):
			“[...] Por esto existe el amor; no porque amáramos nosotros,   
                          sino porque él nos amó a nosotros y envió a su Hijo [...]”
					(1 Juan 4, 10)

* Meditación (mañana del Martes):
 			“ [...] Amigos míos, amémonos unos a otros [...]”
(1 Juan 4, 7 a)
Texto: Juan 1, 35-39 

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II Ejercicios de Personalización. Alcoz. 8-12 Octubre 99. 

VIERNES 8-10-99.
AMBIENTACION

Hechos 17, 23-25, 27-29.

(v.23 a) El “Dios desconocido” como el punto de partida de esta experiencia de retiro.  De algún modo Dios al igual que Pablo por el areópago evangeliza del mismo modo. Parte de donde esta cada uno de nosotros. Seguramente que este es un punto de partida común a nosotros “no acabamos de conocer a Dios”. Nuestro conocimiento sigue siendo parcial pues nuestra experiencia sigue siendo parcial. 
¿Tengo experiencia de Dios? Por supuesto, por supuesto que insuficiente. ¿Puedo afirmar que Dios me ha amado y me ama? Sí pero todavía no he gustado todo el amor que me ha regalado y me está regalando ¿Puedo decir que me he encontrado con él? Sí, pero todavía no se ha dado ese encuentro pleno que se va constituyendo a través de innumerables encuentros a lo largo de la vida. Sigue siendo mi Señor, con todo el cariño del mundo, un Dios desconocido. De algún modo nuestros proyectos de vida no dejan de ser todavía un altar con inscripciones (oración moral y desafectiva, misión voluntarista, afectividad desordenada,  fraternidad cómplice, “pobres light”, ...) Son altares que no acaban de conocer a ese Dios desconocido. Eso explica su narcisismo constitutivo.

(v. 23b) “...eso que veneráis sin conocerlo es precisamente lo que yo os anuncio: ...”. A esto venimos aquí, a que se nos anuncie, a que se nos revele lo que no acabamos de conocer del todo. Venimos a que la Palabra a través de la Escritura, a través de las meditaciones, a través de la vida compartida del hermano nos anuncien a ese todavía “dios desconocido”. Venimos a que esos momentos de relación personal con mi Dios desconocido me vayan progresivamente revelando su auténtico y verdadero rostro. Ése es el punto de partida del anuncio, lo que no conoceís. Así la experiencia de encuentro con ese Dios va a ser nueva, absolutamente nueva pues siempre el encuentro con este Dios es novedoso, pues siempre tiene algo o mucho de “desconocido”. Eso sí “desconocido” no porque Él no haya revelado todas sus cartas (muerte de cruz y resurrección) sino porque yo no acabo de jugarlas todas, ésa es la fuente de mi desconocimiento.

(v. 24) [mis ídolos, mis idolatrías,] “no habita en los lugares que yo le he preparado”. Son muchos años dedicados a llevarle a mi terreno o mejor, mis terrenos, mis lugares, mis altarcicos, los realizados a imagen y semejanza de mis ideales. A mi  ideal de auto-imagen, a mi ideal proyecto de vida, a mi ideal de relaciones afectivas, a mi ideal de opción por el pobre, a mi ideal de pareja cual salvación eterna fuese, a mi ideal de comunidad fraterna, a mi ideal de maduración personal, a mi ideal de autoconocimiento, ...a mi ideal, ...a mis lugares ideales, a mis lugares. “ ahí, nos dice Pablo, no habita es Señor de todos los lugares de cielo y tierra. A estos lugares no venimos. 
Nos hemos ido de nuestros lugares y venimos a uno ajeno externo. Así nos adentraremos no a nuestros lugares, a nuestros terrenos queremos poner los medios para ir a tus lugares. Abandonamos nuestros lugares de ruidos, interferencias, atracciones, apegos cotidianos y ya ordinarios, en cuanto habituales en nuestras vidas de allá, afecciones desordenadas, ruidos que entorpecen, demonios atrayentes, tendencias nocivas, ... Cambiamos de lugar y con todo ello venimos a tu lugar, lugar de paz, de silencio, de contemplación, ...Venimos a gustar de tus lugares, a “sentir-gustar” la relación contigo. Pero venimos con nuestro bagaje, es decir, con esos lugares que hemos dejado allí. Los traemos aquí a compartirlos contigo, a pasarlos por tu mirada cariñosa, por tu sabiduría, por tu corazón. Es desde esos lugares mirados con tu mirada desde dónde hemos de seguir profundizando en ese adorar al dios que se nos ha prometido, señor de cielo y tierra, el que da la vida, el aliento y todo.
Así  se trata de abrirnos a ese señor de todo desde nuestra realidad, desde nuestro lugar, donde estoy ubicado, desde mis deseos, mis espectativas. Que afloren, nombradlos. Que Dios mire con su amor los deseos. Él lo ha puesto en mí, experimentarlos. Los ambigüos e interesados, los muy locales, muy de mi lugar personal, no taparlos, Dios ha de madurarlos. Él nos quiere entregados, es decir, nos quiere enteros con todo lo que somos, nos guste más o menos, con todo. Es señor de todo. Es el dios de la totalidad frente a la parcialidad, de la unificación, de la integralidad. Entero, todo, toda entera.

(vv. 27-28) La motivación fundamental para buscarlo es que Él lo quiere. ¿Qué más queremos? Va a poner todo lo que esté de su parte por hacerse el encontradizo. Va a intentar penetrar en nuestros fondos por muchas interferencias, obstáculos y resistencias que vivamos en esos fondos. 
En él nos movemos. Si vivimos desde él se van a dar en nosotros permanentes y continuos movimientos internos. Conviene aprender a discernir qué significan esos movimientos, pues en él nos movemos.  
Quiere que le busquemos por ello se lanzará a nuestra existencia. Existencia personal determinada por las preguntas de sentido del para quién, el para qué, el con quién vivir trabajar, entregar el tiempo, etc,..., Él se va a agarrar a nuestros interrogantes existenciales actuales más de sentido para salirnos al encuentro pues en él existimos. En definitiva “no está lejos de ninguno de nosotros”, pues en él vivimos. 
Los movimientos, las preguntas existenciales, en definitiva, la vida ésos van a ser los lugares donde posiblemente lo percibamos cerca de nosotros, cercano pues es en él donde realmente nos fundamentamos o estamos llamados a estar fundamentados. No se trata de preguntar si estoy o no fundamentado o no en Él. No dependen de tí ya lo estás, se trata de si lo reconoces o no, de si acoges o no tal fundamentación. Así conviene que los momentos de oración y reflexión personal atiendas fundamentalmente esos movimientos internos, esas cuestiones contestadas o no de sentido que en el aquí y en el ahora y desde siempre  constituyen el camino por donde él te va a salir al encuentro, pues quiere que le busques. 
“Que al menos a tientas lo encuentren”. “A tientas” mediante el tacto, es decir, que al menos una parte de mí te encuentre, que al menos pueda vivir encuentro contigo parcial, no pleno, pero que al menos una parte de mi persona te ha percibido, te ha sentido, se ha sentido querida, “a tientas” aunque el resto de sentidos no te perciban, sigan dormidos, ...

(v. 29) “Somos estirpe suya, somos estirpe de Dios”. Es de aquí desde donde surge la centralidad y la significatividad de tus fondos, pues ellos te hablan de tí. Tus fondos son los que te muestran tu verdadera realidad habitualmente oculta o acallada por tus numerosos ruidos. En esos mismos fondos Él mismo te habla, pues eres estirpe suya, es decir, raiz y tronco. Seamos radicales, vayamos a la raiz y lo troncal que me configura de verdad. No pienses que el Dios auténtico, el dios real es el Dios duro y precioso a la vez del oro, la plata y la piedra. Pues ése es un Dios realizado a partir de tu fantasía o demasiado gratificante como metal precioso o demasiado duro, culpabilizador y moral como la piedra. Somos estirpe. Son nuestras raíces y dimensiones troncales las que nos hablan de Dios. Nuestros fondos son semejantes e imagen de sus fondos.
 Se va a tratar de “escuchar”:  “escuchar” nuestro “yo”, Dios quiere lo que yo quiero, pero lo que yo quiero en los fondos, luego “escuchar” mis fondos pues estirpe suya. Así el silencio va ser mediación privilegiadísima en orden a acallar esos ruidos internos que me despistan y evitan y dificultan mi encuentro con mis reales fondos, donde él me está saliendo al encuentro. Procura mimar la continuidad del silencio a lo largo de todo el día.
En él nos movemos, existimos y vivimos. Él es el principio y fundamento de la vida, del amor, de todo.

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II Ejercicios de Personalización. Alcoz. 8-12 Octubre 99. 

SABADO  9-10-99
MEDITACION (Mañana)

“[...] porque el amor viene de Dios [...]”  
(1 Juan 4,7b)
Texto: 1 Juan 4, 7-10.

	Va a ser este pasaje del cuarto capítulo de la primera carta el texto que voy  ir desentrañando con ayuda de otros pasajes de la Escritura a lo largo de estos días. La primera carta de Juan está en principio dirigida a una comunidad con serios problemas de unidad. Ante esto el autor recuerda en síntesis lo esencial y fundamental de la experiencia de Dios y de su amor. En esta perícopa se recoge lo más central incluso de la misma carta en síntesis y en claves de lectura muy densas, de ahí la necesidad de ir desentrañándola a lo largo de los días.
	El inicio del ver. 7  es verbalmente diferente al resto del pasaje. Así tras dirigirse desde la clave afectiva evangélica “amigos míos” conjuga un imperativo dirigido a ellos, “amémonos”. El resto del pasaje resulta conjugado en el modo indicativo o bien en presente (“viene”, “conoce”, “es”, ...) o bien en pasado (“ha nacido”, “se hizo”, “envió”, ...). Aquí se va a jugar la clave del seguimiento a Jesús en una cuestión verbal. Se trata de ver qué conjugación va primero, o sin son simultáneas como conjugar en la realidad, en la experiencia de seguimiento y encuentro esta buena noticia regalada. 
El mensaje bíblico siempre va a acentuar y poner por delante el modo indicativo. Lo que se anuncia, lo inicial es lo que eres, te indica lo que te configura, lo que te estructura, los dones recibidos. Lo esencial es la fuente de donde mana el río. A partir de ahí surge el imperativo, surge la llamada a darse con intensa fuerza, de ahí surge el entregarse, el darse. 
Este ejercicio de situar el imperativo al final de la lectura clarifica el verdadero contenido eminentemente indicativo y su consecuencia imperativa del texto al final. Se podría releer del siguiente modo (lectura con el imperativo al final del texto). Así el imperativo siempre va a resultar un efecto, algo segundo, algo que es consecuencia, algo que es acto segundo, algo que es respuesta, algo que habitualmente se juega en el nivel de la actividad, de la praxis, del “hacer” (ama, comparte, vigila, dáselo a los pobres, carga con tu cruz, ...). El indicativo aparece como la causa, lo primero, lo nuclear, la explicación del imperativo (sin indicativo el imperativo no se explica, no se entiende, es absurdo). Aparece como el lugar primero, la postura inicial, la actitud vital (actitud como postura existencial). Aparece como el principio, el fundamento, el principio y fundamento del seguimiento al Dios de Jesús. “¿Por qué amarnos? porque el amor viene de Dios”.
	Así el seguimiento personal, nuestras opciones, nuestras determinaciones vocacionales, nuestros proyectos de vida, nuestra opción por el pobre, nuestro compartir los bienes, nuestro celebrar, nuestra oración, nuestros quehaceres y actos cotidianos... Todo ello son gestos y hechos amorosos si surgen como inevitable respuesta en imperativo al indicativo del amor que recibo de Dios. Yendo a los fondos, yendo a mi verdad profunda, 
  	¿es así? ¿son realmente respuesta al indicativo?
Si los vivo con plenitud, generosidad y como liberación el indicativo estará bien conjugado,
 ¿y si no? ¿a qué obedecen? ¿por qué se dan? ¿qué los explica? 
Mi seguimiento no ha de pivotar en mis necesidades; en mis apegos; en mis afecciones desordenadas; en mis intereses; en mis tendencias; ... Ni siquiera ha de pivotar fundamentalmente en mi voluntad, menos en mi voluntarismo; ni en mis convicciones personales autónomas siquiera; ni en mis deseos; ni en mis motivaciones; ni en mis ideales; ...  Así el alfa y el omega, el origen y el final de mi seguimiento es el mismo, el “yo”, “mi iniciativa”. Yo opto, yo apuesto, yo elijo, yo decido, yo me entrego, hasta yo padre sin hijos reales, yo salvo, yo imprescindible, yo autosuficiente, yo hago, yo activista, ...yo. Todo ha de empezar y finalizar en mí mismo, por ello ando “ensimismado”. 
En el fondo lo que estoy haciendo es poner todos los medios posibles en orden a que nada me desbarate, me descontrole, me desborde, no dejo lugar para el riesgo. Pero no dejando lugar para el riesgo no dejo lugar para la sorpresa, para la noticia, la buena noticia del amor de Dios. Perderte la sorpresa de la vida, es perderte la vida entera. Así:
      ¿soy creatura o creador? ¿hijo o padre? ¿salvado o salvador?
¿perdonado o “perdonavidas”?

Es decir se trata de una cuestión de identidad. Pero no tanto de lo que quiero ser, pues ahí vuelve a aparecer una vez más el rostro de Narciso bajo mis proyectos, mis deseos, mis horizontes. Así no tanto lo que quiero ser cuanto lo que realmente y en lo más profundo de mis fondos soy en realidad. Un “nacido de Dios”.
	Este va a ser el ejercicio central del retiro re-descubrir, re-encontrarnos, re-definir,  re-estremecernos con nuestra más profunda identidad, re-contemplándola. Somos destinatarios del amor de Dios, destinatarios del regalo de su Vida.	

Ese “tengo” del imperativo ¿no se está adueñando de mi vida?, ésa es la cuestión. Es fácil convivir con la típica y habitual secuencia, el propósito del tengo- el incumplimiento del mismo- la culpabilidad como huída de la responsabilidad- el infantil perdón- el volver a empezar. Resulta mucho más cómodo, a pesar de ser inauténtico en la vida de uno, renunciar a lo que uno quiere y sustituirlo por el “puede”. En el fondo me compromete mucho menos decir “tengo que ser pobre” que “quiero ser pobre”. En el fondo me compromete menos con el otro el “tengo que amarte” que el “quiero amarte”.
Te da miedo vivir desde lo que quieres, ¿verdad? ¿Identificas el querer con la apetencia, verdad? El querer lo has ido sustituyendo por el deber, y el querer por el apetecer. Es cuestión verbal. La carta de Juan te anuncia que en el fondo lo que realmente quieres es amar al estilo de Jesús, es decir, dándote. ¿Por qué? porque él te ha hecho así. Porque la garantía de que se halle en tí el amor es que el origen está en Él, en que el amor viene de Él.
El camino de la maduración es el paso del “tengo” (imperativo) al “quiero” 
(indicativo), a lo que quieres, a lo que amas, a lo que deseas, ... No hagas lo que no “quieres”. Con dos excepciones, que todavía no hayas aprendido a conjugarlo desde lo profundo, o lo conjugues temporalmente antecedido del “tengo” como necesario camino hacia llegar a él. 
	Que los imperativos de tu vida sean efecto y consecuencia del indicativo amor del Dios de Jesús. Sabiéndome “nacido de Dios” tengo que amar hasta el extremo. Es la “opción previamente seducida” que otro día abordaremos a fondo.

	Desde esta primera carta de Juan podemos afirmar que el amor no es una nota más, característica de Dios sino que es Dios quien determina lo que es el amor, lo que éste significa. El amor encarnado en el rostro del Hijo es el amor, eso es amar. No se trata de aplicar a Dios las categorías de amor que hemos ido aprendiendo a lo largo de la historia. Ni las relaciones parentales, ni las de amistad, menos las de pareja por los vicios posesivo-dependientes a los que se prestan, ni las fraternas, ....Todo eso son mediaciones, referencias, aproximaciones, analogías, .... imperfectas. Dios es mucho más que eso. Dios va más allá. Dios es más que eso, es totalmente otro.
	En el amor de Dios visibilizado en el hecho de Jesús se fundamenta el sentido y el valor auténtico y real del amor. La medida, la esencia, lo que define, lo que caracteriza, lo que específica lo que es el amor es el Dios de Jesús, es el rostro de Jesús. Mirándole a Él contemplo lo que es el amor. Dios es amor o el amor es Dios es sinonimia. 
Fijaos que mediamos nuestra mayor o menor capacidad de amar en función de lo que entendemos que es el amor. Hemos ido aprendiendo, por el machacante mensaje de “tienes que amar”, que el amor es algo que emana y surge de nuestro corazón capaz de gozar procurando que el otro, sobre todo, el pobre (en los que optan por el pobre claro está), se sienta lo más feliz posible conmigo, posibilite el compromiso por una serie de valores, los del Reino, y como consecuencia me posibilite también la felicidad a pesar de integrar que existirá dolor y cruz. En tal definición el error ya se ha dado fundamentalmente al principio, amor como algo que emana de mí, de mi interior. 
“El amor viene de Dios”, única y exclusivamente de Él y de nosotros en tanto en cuanto nos vivimos como “creaturas” suyas, como “nacidos de Dios”, como “enamorados de Dios”, éste es el indicativo.
	Son realidades que no se captan fundamentalmente con la inteligencia, ni siquiera con la instancia del corazón que se aproxima un poco más, sino con la instancia de la fe, de la confianza. En estos días voy a volver a adiestrarme en cómo favorecer la recepción de la fe y el amor. Ambos se me están regalando, se me están dando. Escucha, escucha, escucha, ... contempla, contempla, contempla, ... como el amor viene de Dios, viene de Él. Acoge, calla y escucha.
	
	Cualquiera de vosotras puede pensar que ha sido todo lo anterior una pérdida de tiempo. Incluso a alguno le puede surgir el cuestionamiento de por qué no se lo habían dicho antes de esta misma forma. Esto es algo muy presente en la Escritura y con lo que de un modo u otro ya habéis tenido contacto. Quizás no es inocente la media de edad de los que han elegido este retiro con esta temática. No es casualidad. Sois personas que habéis comenzado hace un tiempo reciente a palpar a fondo , la mayoría de vosotros, la limitación de vuestra persona, la estrechez de vuestro corazón, la fuerza del pecado en vuestra vida, la no consecución, al menos a corto plazo, de vuestros de sesos e ideales evangélicos. Os estáis encontrando  con la frustración de cara, de frente, con el fracaso y la decepción hacia vuestra imagen. Ni soy la que pensaba, ni puedo serlo quizás, ni he logrado lo que creía quería Dios, ni soy la radical que yo creía. Ya lo habéis oído antes, pero no había en vosotras capacidad de “escucha”. “Oía” pero no “escuchaba”. Estaba poseída por demasiados ruidos internos que engordaban permanentemente mi narcisismo. 
	No, no ha sido pérdida de tiempo el que habéis vivido hasta ahora. Ciertamente habéis ejercitado la voluntad degenerando en voluntarismo, habéis ejercitado la actividad degenerando en activismo, habéis ejercitado la perfección en el amor degenerando en perfeccionismo, habéis ejercitado la espiritualidad degenerando en espiritualismo, habéis ejercitado los valores evangélicos degenerando en moralismo evangélico, habéis ejercitado las ideas evangélicas degenerando en ideología evangélica, habéis ejercitado el amor espontáneo de la afectividad degenerando en “amoríos”, etc, etc, etc, ... No, no habéis perdido el tiempo habéis conocido los contrarios entre los que nos vamos a mover simultáneamente en nuestra existencia, en nuestro camino de seguimiento. Ahora bien mucho de esa degeneración ha tenido su origen en la fe y la confianza, pero fe y confianza en nuestro “ego”, en nuestra “capacidad”, en nuestras “cualidades”, en nuestro “corazón”, en nuestra “voluntad”, en nuestra “suficiencia”, en nuestra “imagen”, en nuestra “verdad”, en nuestra “experiencia”, en nuestra “necesidad”, en nuestro “yo“ falso, irreal, inauténtico. 
Así conocemos, por experiencia la fuerza de la voluntad, la fuerza de la actividad, la fuerza de las ideas, la fuerza de la moral, la fuerza de la espiritualidad, la fuerza de la búsqueda de la perfección en el amor, ...Ha merecido la pena por habernos adiestrado en instancias que a partir de ahora va a resultar decisivo el adiestrarlas bien pero variando sustancialmente el “desde dónde” y el sujeto que las ejecuta “mi Señor”.
Autocontemplarnos como “nacidos de Dios” nos abre la nueva perspectiva de vivir desde el amor que permanentemente genera el Dios de Jesús en nuestro corazón, voluntad, inteligencia y fe. Nuestra realidad no es tan limitada, sólo que las posibilidades son de otro tipo al que deseábamos. Nuestra realidad no es tan autosuficiente lo que ocurre es que las verdaderas necesidades todavía no nos las hemos reconocido, y no hemos descubierto quien las puede integrar de verdad. n realidad no somos tan ideológicos, lo que ocurre es que preferimos descubrirnos “moralistas” que mujeres capaces de tener un corazón que quiere y quiere mucho y bien, pero tememos el consiguiente compromiso que conlleva. “Nacidas de Dios”. Atención nacidas del Dios de Jesús. Dios débil, dios necesitado, dios perseguido, dios crucificado, dios en busca de amar, dios en busca de ser amado, dios pobre,  dios reconciliado con su soledad, dios de la historia y no del ideal, dios de la contemplación en la acción,  dios de los valores con rostro concreto, dios imperfecto en la ley moral y perfecto en el amor, dios ilegal.... 	

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Ejercicio para el silencio.

	* Te propongo que te centres en el pasaje de la carta de Juan y lo re-leas varias veces. A la vez lo vas acentuando al hilo de la meditación ofrecida.
A partir de esta relectura recoge los movimientos de fondo que percibas, las claves que te afectan directamente, que sientes te han podido “tocar” la fibra afectiva, la fibra de fe, la fibra de orgullo, de autoimagen, sobre todo. 
Enumératelas sin más, pues ya irás metiéndote a lo largo del retiro y post-retiro.
Re-lee adecuadamente. Así quédate con el indicativo, no con lo que te falta del imperativo, pues si es así reafirmarás negativamente la equivocada lectura. 
Desde ahí contémplate en el imperativo y el indicativo, cómo los vas conjugando en tu vida de seguidor hasta ahora, y el proceso vivido.

* Es posible que alguno de los interrogantes ofrecidos en la primera parte de la meditación te hayan llegado. No los descuides respóndete en ellos o quédate en vivir a fondo la cuestión. En el fondo lo que interesa a la hora de abordar mis fondos personales, en orden a madurar y a convertirme, se juega fundamentalmente no tanto en las respuestas que pueda darme, sino en aprender a hacerme la pregunta adecuada.
 	
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II Ejercicios de Personalización. Alcoz. 8-12 Octubre 99. 

SABADO  9-10-99
MEDITACION (Tarde)
	 
“[...] y todo el que ama ha nacido de Dios y conoce a Dios [...]” 
(1 Juan 4, 7c)
			Texto: Génesis 1, 26-27   

Seguimos desentrañando el primer versículo de esta primera carta de Juan en su capítulo cuatro con la ayuda del nuclear y central pasaje bíblico del primer capítulo del Génesis en sus versículos 26 y 27. Subrayamos el centro del citado versículo “nacer”, “nacido de Dios”. “...todo el que ama ha nacido de Dios” o “todo el que ha nacido de Dios, ama”. Somos “nacidos de Dios”. No, “estamos llamados a nacer de Dios” o “estamos llamados a amar pues hemos nacido de Dios”. No. 
No hemos nacido como algo pasado que ha dejado de configurarnos. No fuímos bautizados, somos bautizados, eres un bautizado/a. No hemos nacido sino “somos nacidos de Dios”.
Esto es lo que constituye nuestra identidad. “¿Tú quien eres” “soy un bautizado, soy cristiano, son un nacido de Dios”, ésa es mi identidad, eso es lo que soy y lo que quiero ser, lo propio de la identidad personal.
Lectura del Génesis. “...a imagen de Dios los creó; varón y hembra los creó....” (v. 27). “A imagen, ...”. “A imagen y semejanza...”. Me gustaría expresarlo así “Sois imagen y semejanza de Dios, sed imagen y semejanza de Dios”. 
“Tú, criatura mortecina, débil, atacada por todos los virus materiales y espirituales, acomplejada, desestructurada, desintegrada, desunificada ... criatura inmadura, posesiva, celosa ... fracasada, limitada, miserable ... narcisista, pecadora, pequeña criatura, ...en cuyo frasco pequeño puede ir la esencia de perfume pero puede ir también el veneno, tú pecadora criatura eres imagen y semejanza mía”, te dice Él. “Sé imagen y semejanza mía, pecadora criatura”. Pues la conclusión de Dios a su obra creadora será “y vió que era muy bueno” también afirmado del hombre y la mujer desentrañando nuestra profundidad se atreve decir, “es muy bueno”.

  Es nuestro espejo, es el modelo, somos semejantes a él, él es el principio, es el la base, o sea el fundamento. Él es el principio y fundamento. Él es “mi” principio y fundamento. O sea “nacido de Dios”, “a imagen y semejanza” ¿Él es mi principio y fundamento? o mejor comencemos con esta pregunta cariñosa. Digo “cariñosa” pues todas las preguntas del retiro van a ser muy cariñosas. Acordaos nada de propuestas éticas, ni interrogantes éticos. Si los vives así vuelve a cambiarte el “chip” o pídele a Dios que te lo cambie. Volviendo a la pregunta “cariñosa” ¿Dónde pones tú tu principio y fundamento?”
“Principio” habla de “origen de algo”. Un principio es una afirmación básica de la cual van a derivar otras muchas en mi vida. Es evidente y la aceptas o no la aceptas, pero no hay más que eso. 
“Fundamento” habla de una base, cimiento que va a soportar, inconmoviblemente, lo que quieras construir sobre él.. Es un fundamento del que podemos derivar muchas cosas.
En esta etapa de tu vida, no en general, en el aquí y en el ahora, desde lo profundo. 
¿Hay algo inconmovible desde lo cual construir sólida y gozosamente la vida? ¿sí o no? ¿Dónde estás poniendo tú eso?.  ¿Cuál es, hoy por hoy, tu verdad última, vivible y experimentable?

Una vida sin principio y fundamento es de tal levedad que se hace insoportable (ejemplo de la “insoportable levedad del ser” como hombre que buscaba experiencias sin que nada le deje poso de nada). Tranquilas porque ese no es vuestro caso. Vuestro “yo” tiene fundamentos, claro que los tiene pero quizás el asunto se juega en que esos principios y fundamentos no sean suficientemente fuertes, evangélicos y gozosos, no enteramente cristianos. Aquí estamos pescados todos nosotros.
Veamos. Nuestro “yo” puede fundamentarse habitualmente en varias instancias: el poder, el fracaso, el pecado y el fundamento que buscamos.
Al niño le es muy importante funcionar desde sus poderes, sus capacidades para que el Yo se afiance y logre consistencia. Es necesario. El asunto es que es necesario cuando eres niño, después no y así empiezas a hacer aguas por todos lados al tiempo. Vivir afianzado en lo que uno vale, en lo listo que es, en la capacidad de relación que tiene con los demás...(todo eso son los poderes) produce una fatiga y un cansancio inmenso. Puedes esperar a los 40-45 cuando uno empieza a experimentar que no son tantos los poderes que tenemos como pensaba.
Curiosamente nuestro yo lo apoyamos en muchas ocasiones en nuestros fracasos. Y esto sí que es curioso. cada uno de vosotras podéis narraros vuestra historia de fracasos (afectivos, académicos, profesionales, vocacionales, , .) Son los pequeños fracasos que definen también una historia personal. Puedo estar caracterizando mi historia personal a partir de si he salido o no de la crisis, de qué tal he resuelto aquélla situación conflictiva. Ahora que se apoye el fundamento en los poderes vale, pero en los fracasos. Es debido a su “poder reactivo”. “He fracasado en este proyecto y no quiero seguir fracasando, ¡ni hablar!”. Entonces de la experiencia de fracaso surge una reactividad tremenda que dinamiza el yo. Si eso sucede alguna vez, no tiene nada de particular. Pero si estás viviendo reaciamente desde los fracasos...es un cansancio horrible, que no hay quien viva desde ahí. No es tu lugar, no. 
Algo que puede estar presente en nosotros como principio y fundamento es nuestro ser “pecadores”, “limitados”, el típico y de típico tópico, “somos así”. Es que soy así. “¿Cómo imagen y semejanza de Dios, nacido de Dios?” No a eso no me refiero, soy como soy, un pecador, limitado, ...No se puede prescindir efectivamente de la experiencia de ser un pecador acogido y reconciliado por la misericordia de Dios, por sus entrañas estremecidas.. Pero siempre y cuando la experiencia más honda sea la de “ser llamado a ser lo que realmente eres, imagen y semejanza de Dios, nacido de Dios”. “Soy, ante todo y sobre todo, llamado a ser lo que realmente soy”. Éste es mi “yo”, en esto consiste “trabajar mi yo”, “trabájate la identidad”.
Ésta es la experiencia fundante, fundamentadora de Jesús, su “procedencia amorosa del Padre”, “ha nacido de Dios”. 

Volviendo al Génesis existo porque he sido amado, he sido creado por puro amor. “Soy amado por eso existo”, “soy nombrado por eso existo”. 
“Soy creatura que surge del amor de Dios”. Génesis y la primera carta de Juan anuncian lo mismo. 
Sobre tí puedes lanzar una mirada, una lectura sicológica, por ejemplo. Te puedes entender e interpretar como fruto de una familia, de unos amigos, de unas relaciones, de una educación, de unas circustancias, etc. Si esa lectura está bien hecha es real, es auténtica. Puedes hacer una lectura socio-política desde la configuración social del lugar en que has nacido, una lectura genética... Hay muchos niveles de lectura de uno mismo. Pero una cosa te digo, ninguna de ellas te va dar sentido a cómo eres, ninguna de ellas te va a servir para afrontar la existencia hasta el fondo de la misma, ninguna de ellas te va revelar tu auténtica capacidad de afectarte y amar, tú no puedes dar con el misterio de tí mismo, con lo último. No lo puedes hasta que no te lees como surgiendo del amor de Dios.
Las otras lecturas son reales, son buenas, pero son “planas”, son lecturas seculares y lo nuestro es hacer lecturas teologales de la realidad. Y no das con la lectura teologal de tí mismo hasta que no te experimentas como surgiendo del amor de Dios. Asimismo contemplad los prados de alrededor, las hayas en otoño, el aire, los pájaros, ...podrás hacer una lectura científica y, estará bien hecha; pero tú no das con el misterio de la Creación hasta que no lo lees como surgiendo de un amor. Las otras cosas son creadas fluyen también del amor de Dios. 

“Soy creatura que surge del amor de Dios”, ¿te das cuenta de lo que estás diciendo? Esta perspectiva es enormemente posibilitadora de crecimiento pues, al fin y al cabo, estamos llenos de irreconciliaciones internas, íntimas. Muchas irreconciliaciones en el corazón, zonas de nosotros mismos que no nos gustan un pelo. Así cuando te interpretas, te ves y experimentas como surgiendo de un amor, ... esa experiencia es sanadora. Eres bastante más que tu sicología, más que tu sociología, más que tu historia genético-familiar, más que tu cultura ambiental y personal, ... Jesús vivió esta dimensión a fondo. He aquí su especificidad. Cómo vive su procedencia “nacido de Dios”. “Nasciturus dei”
Lo nuestro es “emigrar de estos principios y fundamentos” que no son suficientemente cristianos..., a ese otro que sí lo es. No os asustéis, ni agobiarse con el hecho de que ambos los viváis mezclados. Basta con el deseo hondo de ir emigrando de una situación a otra. Y ahí os detenéis lo que queráis ... con la citada pregunta cariñosa, y no cabreada (hacia uno mismo no ayuda ni sirve de nada hacerse una pregunta cabreada) “Dios mío, ¿dónde estoy poniendo yo mi principio y fundamento en el aquí y en el ahora de mi vida?” Es la pregunta que hago delante del Señor, pero delante del Señor no de mi cabreo personal, no de mi culpabilidad personal. 
Esta experiencia radical de “sed imagen y semejanza de Dios”, “soy amado por eso existo”, ésta es mi razón de ser como persona. Se verifica habitualmente como experiencia de llamada triple, a producir “confianza radical”, “canto” y “entrega”. La experiencia radical se manifiesta en un nivel antropológico de fundamentación (“confianza”), un nivel afectivo-estético (canto) y un nivel teologal de colorido pascual (“entrega”). 
Así la experiencia “estoy surgiendo del amor de Dios” conlleva la subsiguiente “luego puedo confiar”. Se trata de un conclusión que se deduce inevitablemente de tal premisa. En el momento existencial en el que estáis cada uno de vosotros esta experiencia de confianza radical es determinante. Sed conscientes que cada vez es más abundante lo que os impide ser libres. No hay autenticidad sin libertad o viceversa. Las cosas, los proyectos, las propuestas, las oportunidades, los roles, las imágenes, las relaciones, los apegos, los afectos, los deberes, las atracciones, ...cada vez os quitan más libertad.  Es la tentación de la seguridad propia de nuestro momento vital. La seguridad tiene un precio, la falta de libertad, es la filosofía del sistema penitenciario civil. A mayor seguridad más presos. En el nivel personal es similar la seguridad necesita que te ates, que te sujetes, que te agarres, que te ligues, que obedezcas, que te sometas, que te vendas, ... en definitiva que te niegues, que pierdas tu libertad. 
Cualquiera de vosotros tiene hoy más razones que nunca en su corta vida adulta para estar más “segura” a nivel laboral, académico, familiar, afectivo, comunitario, ... Aunque objetivamente tengáis mas razones para esa seguridad mayor es la tentación y la atracción por la misma.
Sin confianza no hay libertad. Conforme la vida va avanzando se llena de miedos, de angustia. Entonces sin confianza la libertad para el evangelio..., ¡se va a tomar viento! Cuidado no se trata de decir tengo que ser auténtico, tengo que ser libre, tengo que tener confianza. No quiero ningún imperativo categórico ninguno. Se trata de una experiencia de Dios de fondo, de la que surja naturalmente la confianza, el ansia de ser libre por encima de todo, el ansia de ser yo mismo por encima de lo que sea. Es la experiencia del “experimentarse” “nacido de Dios”, “existiendo porque Dios me ha amado”. En medio de esas experiencias humanas del miedo, la inseguridad, la angustia “Alguien nos llama”. 
Otra experiencia que provoca el autocontemplarse como “nacido de Dios” es el “canto”, como modo de expresión estética de la honda alegría y gozo interior. No se refiere a un cantar con la boca sino con el corazón y con la vida, si no, no hay fe. El corazón ha de saltar de alegría y afirmar ¡Gracias Señor porque eres así! Siempre va a ser un criterio privilegiado,  a la hora de verificar si nuestro seguimiento es o no, al Dios imagen y semejanza, el reconocer que el seguimiento, ante todo y sobre todo, me provoca alegría y gozo profundos, de ahí el canto. Si no es así, ¿a qué Dios estás siguiendo? Es desde ahí desde donde uno se encuentra con algo tan natural como la oración del pueblo de Israel que siempre es cantada, los salmos.
La tercera experiencia provocada  es la “entrega”, es el “todo para tí”. Si soy criatura que surge del amor de Dios, no puedo menos de decir “soy para tí”. Y esto no es misticismo, ni es sentimentalismo, ni emotivismo, ... Se trata de la experiencia afectivamente más honda que puede tener una persona entregarse en incondicionalidad porque en sí mismo me atraes, me gustas, te quiero, ... No recibo de modo inmediato nada de tí, ni gratificación sensible, ni satisfacción de mis necesidades, ... y desde ahí desde amar lo que eres “mi origen”, mi fuente”, “mi razón de ser” me entrego en totalidad, “unificado”, “ totalizado”. Se trata de “enterizarse” para algo, darse entero a algo, en este caso, a alguien. No conviene que una parte se de aquí, otra de mi yo allí, ...
“¿Tú quién eres? ¿cuál es tu verdad?” “Soy creatura que viene del amor de Dios y que se entiende para la confianza, el canto y el compromiso”. Ésa es mi identidad de una “nasciturus dei”, “nacido de Dios”.  (1 Juan 4, 7c) “[...] todo el que ama ha nacido de Dios y conoce a Dios [...]”.

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Ejercicio para el silencio

* Os ofrezco una petición que puede sonar durante el resto del día y los demás
como una especie de “mantra” que al repetirlo uno va sintiendo y tomando conciencia afectiva de lo que dice. Así:
“Verme como Dios me ve, no como me veo yo. Soñarme como Dios me sueña, no como me sueño yo. Interpretarme como Dios me interpreta”.
Y otro mantra sería:
 “Soy llamado y amado, por eso existo”.
Una vez más desde estos “mantras” re-lee los pasajes al hilo de la meditación y atiende, toma consciencia de tus movimientos de fondo, señálalos, recógelos sin valorarlos, o enjuiciarlos. 

* A partir de esta tarde podéis ir introduciendo lo que denomino “toma de pulso a la oración” que alguno conocéis bien. permitidme alguna palabra sobre ella, una vez más. Fundamentalmente os recuerdo que es en esencia:
Una oración sobre la oración.
	Tras cada hora de oración dedica unos diez o quince minutos a esta toma de pulso. Si oras y no te paras a volver, a repetirte “Dios mío, ¿cómo has pasado por mí?” se te volatiliza lo que haya pasado por ella, deja poco poso. A nadie le gusta repetir, a nadie la grada hacer “re-lecturas”. Pero resulta que los posos se hacen en nosotros a base de repetición. Si es experiencia de consolación o gozo conviene repetirla también pues en tiempo de aridez o crisis la relación se sustentará en la memoria. 
   	Va a posibilitar asimismo el desenmascarar causas externas que dificultan o potencian la oración y desde ahí posibilitará la rectificación; revisar la secuencia de mis sentimientos, no elucubraciones sino afecciones; anunciar que siempre hay un mensaje de Dios.
Cuestiones a hacerse.

 ¿Cómo te has sentido?; ¿Te has sentido querido por Dios?; Pasajes subrayados; ¿Cómo has aprovechado el tiempo?; ¿Has puesto el hombre o la mujer entera?; Dificultades externas e internas; Si superadas, ¿cómo?, sino ¿por qué?; ¿Has recibido luces?; ¿qué significan para tí?

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II Ejercicios de Personalización. Alcoz. 8-12 Octubre 99.

DOMINGO 10-10-99
MEDITACION (Mañana)

“[...] El que no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor [...]”
 				(1 Juan 4, 8)
Texto: Ezequiel 16, 1-9, 14-15, 22, 26, 28-30, 33-34, 37, 60-63. 

	Nos encontramos hoy con la prolongación “en negativo” del mensaje profundizado ayer a la tarde al hilo de la segunda parte del ver. 7 “[...] todo el que ama ha nacido de Dios y conoce a Dios [...]”. Hoy “[...] El que no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor [...]”.  La variación obvia se da al principio, “el que no ama”. Es aquí donde vamos a ir profundizando durante esta mañana, “el que no ama”. 
¿Cuáles son los obstáculos personales reales al amor? ¿Por qué proponiéndome mil y una vez el cambio y la conversión de actitudes sigo sin lograr modificarlas?, en definitiva, ¿por qué no amo si lo que quiero es amar?
	“El que no ama”. Ése soy yo, en él me reconozco, no cabe duda ninguna. Soy un nacido de Dios, hecho a imagen y semejanza suya y soy el que no ama, el que no conoce a Dios. Ésa también es mi identidad. 
	¿Qué amenaza desde dentro el que tú puedas tener tu principio y fundamento en el “ser creatura que surge del amor de Dios”? 
Vamos a acercarnos a esas amenazas, o mejor dicho a esas tentaciones pues no las dejas de vivir también como atracciones.
	
Ciertamente y desde siempre ha sido la experiencia sexo-genital la que mejor ha manifestado la conexión existente entre la atracción, el instinto, la dispersión, la amenaza y la culpa. Me atrae, me abandono a los instintos, pierdo mi fundamento o centro, es decir, me disperso, vivo amenaza y, o me culpabilizo o me vivo como pecador. Vivir lo instintivo como amenaza al fundamento y como simultánea atraccción es algo característico de nuestro más profundo “yo”. 
“El que no ama” es el vencido por la atracción de sus instintos. No sexo-genitales únicamente, ya veremos que vamos mucho más allí del pene o el útero, por supuesto. Pero atención el que no ama es el vencido, el derrotado, ...es decir, amar es una victoria, supone enfrentarse a contrarios, elegir, optar, elaborar estrategias para vencer la citada batalla a los instintos. 
Son bastantes los pasajes bíblicos que visibilizan la historia de fidelidad de Dios para con la infidelidad de su pueblo. Destaca el texto elegido en la mañana de hoy del profeta Ezequiel. Es un texto el del cap. 16 en la misma línea que todo el libro del profeta en cuestión, existencialmente profundo y con una garra antropológico-teologal muy intensa. El cap. 16 merece la pena ser leído en su totalidad os lo aconsejo. He destacado en la cita únicamente los versículos nucleares que recogen la esencia del contenido. Es buena muestra este capítulo de la utilización de la imagen de la prostituta para figurar la relación de infidelidad del pueblo de Israel con Dios y de fidelidad reciproca de éste para con el pueblo. Pero, fundamentalmente, para mostrar la misericordia de Dios como trato privilegiado a una prostituta especialmente prostituída pues “eras tú la que pagabas y a ti no te pagaban” (v.34).
Además de la fuerza y garra de esta imagen de la prostituta este pasaje nos ayuda hoy a iluminar la citada conexión entre el instinto, la dispersión, la atracción, la amenaza y la culpa. Es una bella y fuerte muestra, a la vez, de la fuerza amenazante de los instintos, de la pérdida de fundamento y pérdida de dignidad que conlleva la misma. Y además todo ello simbolizado por una dimensión humana en la que fácilmente percibimos la citada conexión de vivir lo instintivo como amenaza al fundamento y como simultánea atracción en lo genital-sexual. 
Es la prostituta figura del pueblo de Israel, figura del “que no ama y no conoce a Dios”. Es el Dios misericordioso de Ezequiel que aparece en el pasaje figura del “Dios es amor” del ver. 8, del principio y fundamento.

Así volvemos a preguntarnos ¿qué amenaza desde dentro el que puedas verte así y decidirte así, amado y por eso existo, nacido de Dios como mi principio y fundamento? ¿Qué te amenaza?.
Desde siempre, desde el antiguo testamento, siguiendo por los santos Padres, continuando por los ejercicio ignacianos y acabando por la sicología moderna, son tres los enemigos de esa verdad: el “instinto obsesivo de vivir”; el “instinto obsesivo de tener”; el “instinto del valer”.
Los instintos. Éstos, en sí mismos, no son ni buenos ni malos. No son los instintos los que definen sin más “el que no ama”. El instinto me lleva a perder el fundamento cuando se convierten en obsesivos. Y cada uno de nosotros tiene una medida subjetiva de su tendencia obsesiva.

El instinto de vivir es muy bueno, pues si no lo tuvieras te quemarías, te caerías por cualquier sitio ... Uno si se va a tropezar por un precipicio y se tropieza instintivamente hace lo posible por no caer en él. El instinto de agarrarse a la vida, defenderla, protegerla ... El instinto de vivir es bueno. Pero muy habitualmente el instinto de vivir se convierte, a veces, en dinámica obsesiva muy afianzada en nuestro “yo” más profundo e interno. Buscamos el defenderla y protegerla en exceso degenerando en el culto a la vida, culto al cuerpo, culto a la salud [dato estadístico de la OMS recogido en el País “a más medios y menos enfermedades, más obsesión por la salud”]. Degeneración proteccionista, defensiva posesión de ella, ... no entrega de la misma. 
Así el instinto por la vida se convierte en obsesión por la calidad de vida, por la vida descansada, la vida asegurada, vida acomodada, vida simple (que no sencilla) y no complicada, vida con diferencia sin conflicto, vida poseída, vida presa de la salud o la falta de ella, ...
Una persona que esté obsesionada, continuamente, en torno a que las cosas no le hieran, no le disminuyan la vida,  ¿cómo va a estar esa persona unificada para lo que el principio y fundamento quiera de él, para la verdad de arriba? La obsesión en torno a la vida hace que la verdad última suya quede quebrada totalmente. Lo único que hay que querer como un absoluto es el amor pues “[...] Dios es amor [...]”. Si eso te provoca vida sana, prolongada y de calidad ¡bendito sea el Señor!. Y si ese absoluto del amor te provoca vida insegura, vida complicada, vida incómoda, vida enferma y fatigada, vida desapropiada y arriesgada, ...¡también bendito sea! porque el objetivo de la existencia no es vivir sino amar. No amamos para vivir sino vivimos para amar. Sólo viviendo el amor como primero y absoluto, como principio y fundamento se os regalará la Vida con mayúsculas y eternamente regalada. En el fondo sólo vivir desde el principio y fundamento de ser “nacidos de Dios” te garantiza la autentica y real calidad de vida. 

Otra segunda amenaza interna va a ser el “instinto de tener obsesivo”. Una vez más algo obvio es que no es malo el “tener” sino algo preciso y necesario para vivir. En Chiapas y en la Magdalena se verifica perfectamente la fuerza y necesidad conveniente de este instinto. Pero sabemos que este “tener” se convierte en obsesión. 
Que el tener propiedad nos lanza a apropiarnos de los demás, que el tener crea nuevas necesidades intensificando así al cubo nuestro ser necesitado y vivir desde las mismas, que el tener produce mucho ruido interno y externo que no nos deja oir la voz del principio y fundamento, ...que el tener nos embota el corazón es nuestra verdad, la verdad de “el que no ama”.

Finalmente la amenaza del “instinto del valer”. Igualmente no es un instinto malo, como todo instinto sino su obsesión. Así querer valer, querer ser significativo, querer que las cosas se hagan bien no es malo. Pero este instinto tiende a transformarse en la obsesión por el prestigio y por el “yo”.  Así una persona obsesionada por su valía y su prestigio, se “desencuentra” de lo anterior. ¿Dónde queda su confianza en el Señor? ¿Vives agradecido por los dones recibidos o son derechos apropiados, te pertenecen? 
Contemplad vuestra historia y reconoced conmigo. Los momentos o bien más intensos de acercamiento y experiencia de intimidad profunda con Dios o bien de aproximación suplicante a Él sin sentirlo muy cerca y presente han sido en momentos personalmente “límite” por sufrimiento, dolor, incapacidad personal, angustia vital, ...”límite”, por vivirme profundamente limitado y necesitado. Momentos donde difícilmente percibo mi real valía, donde mi instinto de valer está bajo mínimos. Pero ¡ah¡ cuando me vivo capaz y capacitada, valiosa y autosuficiente en mi labor, cuando me siento segura conmigo misma, ¿Dios de Jesús para qué o mejor para quién, para mí? No lo necesito, gracias”. 
Así el v. 15 “te sentiste segura en tu belleza y amparada en tu fama fornicaste y te prostituiste con el primero que pasaba”. Uno tiende en ese momento a desmemoriarse, a perder la memoria de lo que Dios le ha regalado desde el principio (vv. 1-9)., de ser Él la fuente de sus capacidades y valías, de su belleza. Así (v.22)  “no te acordaste de tu niñez” . Frente a eso el “dio es amor” del v.60 “Yo sí me acordaré”. Ésta es la especificidad de Dios, Él tiene memoria pues está habituado a realizar permanentes relecturas, repeticiones, así ha ido aprendiendo a fortalecer la memoria histórica. Conviene que aprendamos el método de Dios, “hacer memoria”, “rememorar”, “volver a revivir”, “hacer relecturas”, ...ésos son los ejercicios espirituales en cuanto que son los ejercicios que habitualmente realiza el Espíritu del Dios de Jesús.
Ante esto lo central, el principio y fundamento se va a jugar en que te coja tanto la pasión por el Reino, más todavía por el Dios del Reino, Jesús, que todo esto vaya a segundo lugar. Esa es la indiferencia. Se trata de que la pasión por el evangelio eche fuera las demás pasiones pues con dos pasiones no se puede vivir. Las ha de poner en su sitio, en segundo lugar. Una pasión que centre mi corazón. No el estar centrado en mí o el estarlo en los otros, lo de siempre, sino una pasión que me centre, que centre mi corazón. Un absoluto que centre mi vida. 
¡Basta ya de relativismo y parcialidad! ¿cómo que todo “depende”? ¡No faltaría más! ¡Hasta ahí podíamos llegar!

Es clara la centralidad que el instinto tiene en nuestra vida, en nuestra realidad personal. El niño se caracteriza por estar dominado y “pillado” por el instinto. Conforme va aprendiendo a reprimir, sublimar, integrar, en definitiva, “manejar” el instinto afirmamos que el niño está creciendo, se está haciendo adulto Así es evidente que se trata de un aprendizaje. Recordamos que ni se nace persona, ni se nace sabiendo amar. Ser persona y ser persona que ama se aprende a lo largo del proceso de maduración y de conversión. No hay aprendizaje, que yo sepa sin ser pedagogo, que no precise de una serie de medios adecuados al cumplimiento de los objetivos propuestos en el citado aprendizaje. El de vivir como “nacidos de Dios”, es decir, amando con el principio y fundamento en el Dios de Jesús, “manejando” los instintos es un aprendizaje que se va a jugar en gran medida en qué tipo de relación afectiva o tipo de oración entablemos con nuestro principio y fundamento que, en principio, nos considera hijos y hermanos. 
Relación de vecinos de “ola y adiós” o del “¿qué tal estás? de vez en cuando”. Relación de amistad “cuadrillera” de salir juntos con la comunidad de seguidores de fin de semana en fin de semana. Relación de amistad cómplice o “relación entablada si mi momento es problemático, de necesidad o crítico”. Relación de hermano e hijo semanal cuando me lo recuerdan. Relación de hijo y hermano cotidiana, de convivencia, de fraternidad.  
Ese absoluto es el Dios de Jesús. Desde ahí “Dios es amor” como dice la comunidad joánica  y, yo añadiría, “sueño”. No es sólo amor, es sueño-proyecto. Dios ama el mundo que es, pero lo sueña distinto. Ésta es la regla de oro de la fraternidad de vida “amar al otro como es, soñándolo distinto” Si no es así eres, somos insoportables. Dios te ama como eres pero te sueña distinto.
¿Cuál es mi principio y fundamento “nacido de Dios “ “existo porque soy amado” o “el que no ama”, “la prostituta que paga por prostituirse”, “el obsesionado por los instintos de vivir, tener y valer”?

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Ejercicio para el silencio

* Un ejercicio impresionante, el cual os aconsejo, consiste en imbuirse en la lectura del capítulo de Ezequiel o al menos en los versículos citados. Realiza un ejercicio de identificación cual si fueras la prostituta de Israel. Contempla los cuidados y modos de acompañamiento de Dios a lo largo de historia pasada; tu sentirte segura en tu belleza, tus consiguientes fornicaciones, las estatuas a las que te has entregado apasionadamente,  las riquezas materiales o afectivas con las que falsamente intentabas llenarte; tus pérdidas de memoria del origen del amor recibido; tus insinuaciones públicas e impúdicas; los dones que regalaste para saciar tu necesidad; tus continuas provocaciones; tu experiencia de culpa y vergüenza; la recuperación de la alianza con el Dios de la memoria histórica.
* Otro ejercicio alternativo puede ser el autocontemplarte en el espejo de los tres obsesivos instintos y mírate en ellos. Que siempre sea una mirada cariñosa, al igual que lo anterior. No estamos aquí para “cabrearnos”, que en el fondo nos convendría más el hacerlo, no nos engañemos pues así descargamos energías negativas contra nosotros, tomamos conciencia de castigados y huímos de nuestra real responsabilidad.

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II Ejercicios de Personalización. Alcoz. 8-12 Octubre 99. 

DOMINGO 10-10-99
MEDITACION (Tarde)

“ [...] En esto se hizo visible entre nosotros el amor de Dios: en que  
                  envió al mundo a su Hijo único [...]”
(1 Juan 4, 9 a)
                             Texto: Mt 13, 44-45; Lc 10, 38-42.

	Finalizábamos esta mañana la carta de Juan con la tremenda afirmación “...Dios es amor...”. Amor, amor, amor...Sabemos, no es cuestión de extendernos, lo “manoseada” que ha sido, está siendo y posiblemente será esta palabra. Es por ello que se colocan adjetivos importantes que especifican su contenido. Así tenemos amor parental, amor conyugal, amor de amistad, amor filial, amor paterno, amor materno, amor fraterno, amor erótico, amor ágape, amor libidinal. Lo peligroso y la degeneración llega cuando se deja de adjetivar el citado sustantivo y se le convierte en “objeto directo” de corrientes verbos así “hacer el amor”, o convertirse en verbo necesitado de preposiciones  “enamorarse”, es decir, “amarse a uno mismo en”.
	Está claro que amor sin más no sirve para mucho, no anuncia demasiado. Es por ello también en el mensaje de la Escritura se especifica qué tipo de amor, se adjetiva y visibiliza el amor. Es preciso, es necesario. Así se da el v. 9a donde se explica qué tipo de amor es Dios, cómo nos ama Dios, cómo es su amor. Así este amor ha sido visibilizado, ha podido ser sentido, sensual, experimentado en el hecho de la encarnación en Jesús en un momento histórico determinado, lugar, familia, raza y religión determinada. 
Fijaos dice “entre nosotros” se refiere a las comunidades cristianas, o sea, a nosotros, los que también hoy estamos aquí. Se ha manifestado a nosotros. Muestra que el hecho de Jesús es una manifestación del amor de Dios para nosotros, no por el hecho de ser algo histórico, sino por haberlo aceptado como una opción de fe, de amor igual. Sólo desde presupuestos vitales y afectivos similares a los vividos por Él es posible captar esa realidad del hecho encarnacional de Jesús. Es la sintonía de la experiencia, la percepción de igualdad de caminos seguidos. Por ello afirma “entre nosotros”, es decir, entre los que tenemos experiencia de evangelización, de construcción del Reino, es decir, de evangelización. Así en tanto en cuanto vayas introduciéndote en el cotidiano camino de seguimiento a Jesús desde su estilo de vida, su mismo pensar y mirar la realidad, su mismo actuar, más fácilmente sintonizarás con esa visibilización del amor de Dios en el hecho del Jesús de Nazaret, el Jesús histórico, el Cristo crucificado y resucitado. 
Es, en definitiva, el evangelio como testimonio de la persona de Jesús y su proyecto del Reino la citada visibilización del amor de Dios. Así somos los “nacidos del amor de Dios”, de ese estilo de amor, el evangélico. Somos hechos a imagen y semejanza de Dios, de ese Dios, el del evangelio, Jesús. Somos amados por eso existimos, amados como ama Jesús. Soy, asimismo, “el pillado por los instintos del vivir, tener y valer”, “la prostituta que paga por prostituirse”, soy “el que no ama”. No el que no ama de ninguna manera. Ya sé bastante de amores, amoríos o “amoricos”, quizás, soy el que no ama al estilo del evangelio, al estilo de Jesús. 

Es desde aquí desde donde vamos a acercarnos a contemplar la experiencia del principio y fundamento en el evangelio.  Jesús,  el Reino de Dios y el Dios del Reino.
Somos testigos de la peligrosidad, de la amenaza, de la obsesión de los instintos del vivir, el tener y el valer en nuestra vida como alejamiento del principio y fundamento que constituye nuestra real identidad. Somos testigos de que ante Dios y su proyecto en el mundo, no somos indiferentes. Es lo único a lo que no somos indiferentes. Cuando nos agarra esa pasión cualquier otra cosa, todas, pasan a segundo plano. 
Esta tarde me gustaría estirar este asunto en esta pregunta: “¿Cómo presenta el evangelio esa posibilidad? ¿cómo es eso posible en definitiva? O mejor “¿quién va a hacer, en fin, que eso sea posible?”. 
Porque la peligrosidad está a la puerta de casa y dentro de la casa. “¿Quién va a hacer posible que seas una persona apasionada y unificada sólo por una cosa y una causa, de tal manera que todas pasen a un segundo lugar?”. A un segundo lugar: la pareja, la comunidad de vida, la comunidad de fe, el trabajo, el compromiso, los amigos, la familia, el futuro, los bienes, la maternidad, los mismos pobres, ... 
“¿Cómo visibiliza el evangelio ese Hijo único enviado al mundo por Dios como visibilización de su amor, el amor de Dios?”  “¿Cómo presenta el evangelio esta posibilidad del principio y fundamento evangélico como única pasión?”

Contemplaremos entre hoy a la tarde y mañana a la mañana tres mujeres cuyos rostros manifestarán esa posibilidad. Contemplamos  hoy Mt 13, 44-45 y Lc 10, 38-42.
Mt 13, 44-45. 
Para mí es una joya. 
Tal vez sea la parábola más breve. La mayoría de las parábolas de Jesús son autobiográficas, recuerdos rurales de la infancia. 
Así el encuentro con el Reino de Dios le produce a Jesús tal alegría que todo lo demás pasó a segundo plano, a terceros, ... Me produce tal alegría el haberme encontrado con el Reino de Dios que soy capaz de renunciar a lo mío “todo lo que tiene” para acceder a esa experiencia del Reino de Dios. Sólo hace falta saber qué eso del “Reino de Dios” como “tesoro”. 
Sólo hace falta aclarar eso por que el texto dice “[...] se parece el reino de Dios, [...]” Fijaos “se parece” es decir, no eso exactamente eso, es analogía, es bastante más que eso. 
Así parece que el “Reino de Dios” consiste en esto: en recibir que eres hijo y hermano, recibir la experiencia gratuíta de que tienes un padre, de que toda la Humanidad son tus hermanos, y “pelearla” en el mundo, pues ya vimos que el amor es una victoria a los instintos obsesivos en la batalla del mundo. Dedicar tu vida a que cada vez haya más hijos, cada vez más hermanos. ¡Qué sentido de vida! ¿verdad? 
La parábola quedaría así: “Jesús íba por el campo y, poco a poco, -porque así sucedió-. se encontró con un tesoro. ¿Qué tesoro? El sentirse y experimentarse hijo y hermano. Hijo de Dios y hermano de la humanidad. Y la posibilidad de consagrar toda su vida al Reino de Dios. A que cada vez hubiera más Reino. Y esa posibilidad le cogió tan de dentro, le produjo tal alegría, tal sorpresa, tal entusiasmo, que lo vendió todo, ...” Como veis se da un doble movimiento de concentración y unificación hacia una pasión única, el tesoro, que hace que vendas todo lo demás.
Hay movilizaciones, empeños, compromisos humanistas, político-sociales, ... que nacen de la indignación: “las cosas no pueden seguir así, ..” y eso genera una fuerza de implicación tremenda. Hay implicaciones y movilizaciones que nacen de la ética, de los imperativos éticos. Y hay implicaciones hondísimas que nacen de la alegría. Estoy cada vez más convencido que el modelo de implicación evangélico, no es ni el ideológico ni el ético. Es una movilización mística, de un fenómeno, de un encuentro, de una experiencia de alegría. Cuando se hace por lo ideológico o lo ético las personas se endurecen, se amargan, atropellan, se erigen en autosuficientes, avasallan, ...Cuando la movilización es experiencia de alegría entra por medio la ternura, la paciencia, la experiencia de lo que ha sucedido contigo, etc. Las implicaciones se hacen hondísimas, se hacen flexibles, tiernas, perdonadoras, se hacen hasta la muerte, ... Estamos llamados a ofrecer a este mundo implicaciones y compromisos radicales y hondísimos nacidos de otras fuentes distintas. Ahí esta la posibilidad que anuncia el evangelio, de que una pasión nos coja tanto que eche fuera las obsesiones de los instintos.
Vamos encontrándonos paulatinamente con la experiencia del principio y fundamento en el Evangelio, la alegría de encontrarnos con el Reino de Dios, es decir, recibir gratis ser hijo y hermano. Seguimos contemplando esta experiencia en el evangelio y tras el relato autobiográfico de Jesús lo hacemos ahora a través del rostro de dos mujeres Marta y María que, en realidad son una sola. 

Lc 10, 38-42. 
[Os ofrezco a continuación una mirada de autonomía afectiva, y van cinco. Mirad: Marta realiza una pregunta retórica, pues sin esperar respuesta manda a Jesús que le mande a su hermana que le ayude. Es el servicio generador en la persona de servicios y malestar al contemplar la falta de compromiso de los cercanos. Respuesta frustrante de Jesús el cual a pesar de ser agraciado por los servicios de Marta, afronta la relación asume la diferencia conflictiva y da la razón a María contradiciendo frontalmente lo dicho por Marta pero sin cabrearse con ella]

Echo mano de estas dos mujeres aldeanas, hermanas de sangre que andan sin principio y fundamento, para ver cómo Jesús tira de ellas hacia el centro, hacia el corazón. Se trata de dos mujeres preciosas, las dos. No se trata de una buena y otra mala, una lista y otra tonta, otra centrada y la otra no. Las dos son preciosas porque las dos nos reflejan a nosotros mismos. Marta es nuestro prototipo de mujer cristiana moderna, prototipo de la actividad descentrada, la actividad o el servicio como descentramiento de uno mismo, de la actividad dispersa. No tiene centro. Y está claro que Jesús no le echa una bronca. Estaría bueno “encima que te atiendo, me echas la bronca del día”. No va por ahí. “Marta está pasando por delante de ti lo fundamental y no te enteras. “...sólo una cosas es necesaria, ... la parte mejor, y ésa no se le quitará.” (v. 42). “Andas preocupada, inquieta con tantas cosas” (v. 41)  Eres una mujer que trabaja, que sirves, que te compromete, que amas descentrada y así no”.  
Pero atención la inquietud, la preocupación, la actividad comunitaria, de servicio o trabajo no es lo que nos desgasta, no es lo que nos hace perdernos sino el servir, el trabajar, el vivir descentrado. Un compromiso o trabajo desde un corazón centrado y desde un corazón pacificado por ese centramiento se cansa, se quema tres veces menos. Aspirad a una trabajo cada vez más centrado, menos angustiado, menos compulsivo para seguir trabajando, comprometiéndote, viviendo un estilo de vida en radicalidad hoy y mañana. Son muchos ya los que viven del “ayer”.
Es genial el trabajo de acompañamiento de Jesús con Marta, “Marta te estás olvidando del “unum necesarium”, de lo único necesario. Las exegetas modernas dicen que Marta y María no son dos personajes sino uno. Cualquiera de nosotros tiene un lado que tira más en una dirección y otro que tira más en la otra. Y el asunto es ponerlos en diálogo a los dos. Eso sí es posible que uno de ellos, por los ciclos vitales que has vivido hasta ahora (infancia, adolescencia y primera juventud), lo tengas más adiestrado, le hayas dedicado más atención, mimo y cuidado y el otro esté descompensado. 
El otro el de la escucha, el de la pasividad, el de saber esperar, el de contemplar, el de dejarse hacer, el dejarse amar, el de atender los movimientos internos, el escuchar los fondos personales o fondos de Dios, el fijarme como se fija en mí. Ésa seguramente fue la experiencia de Marta al escuchar la corrección de Jesús, sentirse mirada, contemplada por aquél sabía que le amaba.

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Ejercicio para el silencio.

•	Inicialmente no comiences a hacer oración de golpe...la distracción la tienes asegurada. Pasea la mirada por las notas de la meditación y subráyate una o dos o tres rasgos que te parecen interesantes para ti. Esto son pistas para orar. No lo olvides.
•	Detectadas estas cosas párate en ellas, contémplalas, rézalas, pídelas. No te pares tanto en lo mal o bien  que haces las cosas. Sé profundo, vete a los fondos, contempla tus insuficiencias y tus suficiencias también y encuéntrate ahí con tu Señor. No olvides articula los sentidos. Métete en la escena evangélica y ver, oir, mirar.
•	Hay un poema precioso que dice: “Cuando Dios hizo el mundo, se retiró un poco para dejarle sitio al mundo, se orilló para dejarle sitio”. Pues a eso nos llama: a orillar el yo, para que, cada vez más, nuestro yo sea más invadido por Dios.

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II Ejercicios de Personalización. Alcoz. 8-12 Octubre 99. 

LUNES 11-10-99
MEDITACION (Mañana)

       “ [...] para que nos diera vida [...]”
(1 Juan 4, 9b)
       Texto: Juan 4, 4-42 

Nos encontrábamos ayer con un Jesús que se les apañaba para con destreza pedagógica llevarnos hacia el principio y fundamento de ser nacidos de Dios, de existir por que Él nos ama. En Marta y María nos veíamos reflejados. Nos iniciamos en la experiencia del principio y fundamento en el evangelio, la recepción gratuita de que soy hijo y hermano, esto es el tesoro, esto es el Reino de Dios.
Así percibíamos con mayor nitidez, a la luz del evangelio, el mensaje de la carta de Juan que llevamos entre manos de la visibilización del amor de Dios en la persona de Jesús, en su hijo Jesús. Hoy finiquitamos el recorrido por ese v. 9 con la razón final, con el propósito firme de Dios con la visibilización de su amor, “para que nos diera vida”, para eso envió a su Hijo. 

“Para que nos diera vida”. Y no podemos acercarnos  a la explicitación por parte de Juan de esta finalidad como una obviedad, una evidencia. El criterio vital por el que uno percibe que está acogiendo y recibiendo el auténtico amor del Dios de Jesús en su vida, en su vida del aquí y el ahora, pero también “a lo largo de su vida”, es éste,  percibir que “estoy recibiendo vida” “que me siguen dando, regalando, ofreciendo vida”. Y lo adecuado es que sea algo autopercibido, por parte de uno mismo, y por parte de los demás, los cercanos, los que me conocen y quieren. 
“Que estoy recibiendo vida”. Una cosa es vivir la vida, vivir bien la vida, vivir la vida con calidad, vivir para el amor, vivir para la entrega, vivir mi vida sin que me la vivan otros, vivir para el trabajo, vivir para la familia, vivir para el compromiso, vivir para la comunidad, vivir para la pareja, ... vivir para dar y regalar vida. Y ahí estáis cada uno de vosotros... Una cosa es vivir así que en sí es posibilitador, bueno, incluso puede ser evangélico.  Pero de nada sirve ninguna de esas vidas si no percibo que sobre todo, ante todo y por encima de todo “estoy recibiendo vida”. 
Porque el seguimiento a Jesús, el evangelio, el sermón de la montaña, la cruz, la construcción del Reino, en definitiva, el envió del Hijo único son, “para que nos diera vida”. Sólo desde la sintonía de experiencias en los caminos de seguimiento podremos percibir que esa visibilización del pobre, del perseguido, del abandonado, del condenado, del crucificado es “para que nos diera vida”. 
Desde ahí si el seguimiento a Jesús no “nos da vida, no nos la regala, no nos hace sentirnos cada vez más vivos, más intensa y profundamente vivos, más gustando de la cotidiana y ordinaria vida, más vivenciando cada uno de los momentos que vivimos, ...  Si el seguimiento a Jesús no lo vivimos así está claro “vives tu vida como un derecho,”. Primero vives “tu vida” y no “la vida” y segundo como un derecho o un deber (el deber de vivir, de levantarme, de comprometerme, de orar, de amar al otro, de compartir los bienes), el deber, el “tengo” que tanto nos gusta. Ya no es un regalo,  te has apropiado de ella y la has perdido. 
Si el seguimiento a Jesús no lo vivimos “recibiendo vida” está claro, está “herido”, está “tocado”, hay que sanarlo. Tu Dios será eso, tu Dios, no el de Jesús, será una aproximación al de Él. Así renueva tu credo, tu imagen y experiencia de Dios.  

Adentrándonos en esta Palabra nos ayudamos, como decía ayer, de otra mujer sin principio y una “sin-fundamentada”, como dicen en mi pueblo, la samaritana. Es buena muestra la escena de la samaritana de Sicar, el pozo de Jacob y Jesús de volvernos a encontrar con la posibilidad que presenta el evangelio de encontrarnos con nuestro principio y fundamento.  Si no acabamos de vivir nuestra vida recibiendo vida nos identificaremos con holgura con la viuda seis veces casada de Samaría. No voy a realizar una lectura detallada pues sería tan extenso como para un retiro de semana, no obstante sí os aconsejo que leáis la cita entera, aunque el pasaje central es 4, 7-30. 
Si atendemos con detalle el diálogo nos encontramos con una mujer que no para de interrogar a Jesús, quizás porque no se ha preguntado a sí misma lo que le está demandando al otro. Así presenta una serie de preguntas que no son sino una descarada huída de sí misma y que como toda pregunta que busca el huir de sí misma, deja de ser interesante (os lo digo como experiencia de acompañante). Ante un Jesús fatigado y sediento que demanda agua aparece la pregunta ideológica (v. 9 “¿Cómo tú siendo judío, me pides de beber a mí que soy samaritana?”). Jesús le viene a responder que ése no es su problema central (v. 10 “Si conocieras el don de Dios...”). 
Así la mujer deja el ideológico y se pasa al nivel práctico, nivel pragmático (v. 11 “Señor, si no tienes cubo y el pozo es hondo, ¿de dónde vas a sacar el agua viva?”). Jesús ni siquiera le responde directamente a lo práctico sino que vuelve a insistir en que ése no es el problema central mostrando, como la ocasión anterior cuál es el problema desarrollando el significado de “agua viva” del v. 10 en el v. 14. 
Continuá nuestra amiga de Sicar con otro nivel de pregunta, en este caso  de religiones diferentes (v. 20 “Nuestros padres celebraron el culto en este monte, vosotros...”). Y sigue respondiendo Jesús, con envidiable paciencia propia de un modelo de acompañante, que ése no es el problema, desarrollando toda una concepción sobre el culto en “espíritu y en verdad” (vv. 21-24 “vive en verdad, sé auténtica y todo eso no te preocupará”). 
Se trata de una escena genial cómo Jesús va tirando de ella, una mujer que se escapa continuamente haciendo preguntas intrascendentes, cómo va tirando de ella hasta que le coloca en su auténtico problema. Que ha tenido cinco maridos y el que tiene ahora no es de ella, es decir, que es una mujer vacía; que está buscando en la dispersión, en este caso afectiva, lo que tiene que buscar en otro sitio, en otra persona o quizás en sí misma; que está despilfarrando la vida; que vive sin centro, una “sin-fundamentada”. Es precioso el movimiento de Jesús hasta que le hace decir “Señor dame agua de ésa” v. 15, desde el corazón. 
Sitúate detrás de una piedra de las cercanías, viendo la escena, oyendo a la mujer de Sicar y acercándote a Jesús y decirle “a mí me pasa algo de esto”, “dame a mí también de esa agua para que no tenga necesidad de escapar de mí”. Y es que para no huir de uno mismo, para amarse bien, necesito que alguien me ame incondicionalmente de modo total. Es que para amar bien a los otros, necesito amarme a mí mismo bien, y para esto, insisto necesito que alguien me ame incondicionalmente. Eso es el agua viva, eso es el “para que nos diera vida”.
Jesús me lleva hacia el principio y fundamento enseñándome a hacerme las preguntas que he de hacerme. Ante mis preguntas no encuentro en él más que frustración en la respuesta pues se trata de preguntas-huída. Y no hago mas que decirme a mí misma que no acaba de agradarme el encuentro con Él pues no responde a mis preguntas, a mis inquietudes, a mis demandas, a mis necesidades, a mis proyectos, ... Así Él me va a ir respondiendo no a lo que le pregunto sino a lo que he de preguntarme. 
La sucesión de respuestas de ese tipo me llevan finalmente a preguntarme y responderme lo adecuado, ¿cuál es el problema central? ¿qué es lo que realmente me pasa, me ocurre? ¿qué es lo que realmente quiere decir esto de mí misma o de mí mismo?”. 
Una vez dado con el problema central, con mi verdad profunda, sea cuál sea esa verdad, vivo automáticamente la esperanza de ser salvada (v.25 “Sé que va a venir un mesiás; ...”). Sea cual sea esa verdad, fijaos cinco maridos y el actual que ni siquiera lo es, ésa es su verdad. Por cierto hermanos se os ha ocurrido pensar ¿cuántos matrimonios reales habéis vivido en vuestra vida, con cuántos os habéis casado por conveniencia, por interés personal, por miedo, por necesidad, por imperativos de la imagen, ...? No importa cuál sea la verdad, aparece la esperanza. Y esperanza cumplida en ese mismo instante (v. 26 “Soy yo, el que habla contigo”). Ésa es la nueva definición de Dios “Yo soy el que soy” del AT “Yahveh”, “yo soy el que habla contigo”, ése es su nuevo Dios. ¿Cuál es tu nuevo y viejo Dios?
Finalmente con una verdad nueva, con una esperanza cumplida y con una renovada experiencia de Dios nuestra amiga de Sicar, la, hasta hace un instante, “sin-fundamentada” (v. 28 “dejó su cántaro”). Atención es evangelio de Juan, todo está más que meditado, simbolizado y figurado. “Dejó el cántaro”, aparca de momento sus quehaceres, aparca sus proyectos, aparca la satisfacción de sus necesidades (no olvidemos que la finalidad de la escena en principio por parte de los dos era la satisfacción de una necesidad, la sed), fijaos dónde les ha llevado. Aparcado esto se marcha al pueblo y anuncia su buena noticia, su evangelio. ¿Y cuál es su evangelio? “...un hombre que me ha dicho todo lo que he hecho, ...” v.29 y v. 39. Ni más ni menos, nada más o nada menos. 
Ésa es su buena noticia, la suya. Cada uno de nosotros tenemos una buena noticia. El encuentro con el Dios de Jesús ha provocado en nuestra vida una buena noticia específica, diferente, insustituible, única. Así ahondando en ese encuentro, ¿cuál es tu buena noticia? ¿cuál ha sido a lo largo de tu vida tu buena noticia? o ¿cuál está siendo en el aquí y en el ahora tu buena noticia?
“Me ha dicho todo lo que he hecho”. Y esto provoca que la gente del pueblo salga inmediatamente en busca de aquél hombre que me diga lo que he hecho. ¿es para tanto? se podría preguntar uno. Sí pues “me ha mostrado mi verdad, me ha mostrado que me conoce en profundidad, me ha mostrado que me sondea y me conoce y conociendo mi verdad, me ha salido al encuentro, me ha pedido que le ayude (“dame de beber”), conociendo mi dispersión afectiva o de otro tipo me ha convocado a un camino de búsqueda del agua viva de la que me considera todavía y siempre digna. En definitiva, ha hablado conmigo, ha tenido una palabra para mí, me ha hablado el Hijo de Dios. “Me ha dicho lo que he hecho”. 
Sabiendo cuál es mi verdad ha tirado de mí hasta llevarme a mi principio y fundamento auténtico, es decir, el encuentro con este hombre, Jesús”. Éste es mi principio y fundamento. En palabras de la comunidad joánica de la primera carta así sí voy a  “recibir vida”. 

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           Ejercicios para el silencio

	* La meditación soy consciente de que tiene bastante densidad, lo mismo la primera parte relativa  al “para que nos diera vida”, como el pasaje de la samaritana ahondando en la misma línea. A lo largo de la meditación habrán surgido preguntas explícitas que te han resonado, que te han “tocado”. Posiblemente surjan preguntas que de modo implícito aparecían y te las has cogido para ti. No olvides que han de ser preguntas cariñosas si quieres que te lleven a crecer.
No obstante además de estas posibles interrogaciones que se te han suscitado, conviene que vayas a los fondos. Eso únicamente es posible desde la contemplación de lo que te dice y, fundamentalmente, cómo te dice quien te elige incondicionalmente, quien está aquí “para darte vida”, “para hablar contigo”. Atención no precisamente para que hables con Él, lo tienes “aburridito” al pobre, sino para que Él te hable. 
Déjate resonar ese versículo 26 “soy el que hablo contigo”. 
Sal de detrás de la piedra de la escena y dirígete a él, y repite tú mismo la escena, desde tu historia, con preguntas-huídas de tu vida, respuestas de Él llevándote al problema central a través e las mediaciones que lo ha hecho (comunidad, cecanos, familia, etc...) pero, sobre todo, fíjate en Él, contémplale a El, fíjate en Él, viene a darte vida.

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II Ejercicios de Personalización. Alcoz. 8-12 Octubre 99.

LUNES 11-10-99
MEDITACION (Tarde)

		“[...] Por esto existe el amor; no porque amáramos nosotros, sino     
                    porque él nos amó a nosotros y envió a su Hijo [...]”
					(1 Juan 4, 10)

	Hermanos, llegamos a uno de los versículo más centrales. Es central no tanto por la novedad de su mensaje pues cualquiera de los anteriores de esta misma perícopa (cap. 4 de la 1 de Juan) muestra que el origen del amor está en Dios, que Dios es amor. La centralidad se juega en el modo de formularlo, en la clave dialéctico-negativa que, por cierto tanto y tan bien afirma. 

“[...] Por esto existe el amor, NO porque amáramos nosotros, sino PORQUE él nos amó a nosotros y envió a su Hijo[...]”. 
Si dejáis que resuene con fuerza la afirmación y la previa negación no va a dejar de ser “impactante” su contenido y cómo resuena en nuestro interior. No soy yo quien amo, no tengo yo la capacidad de amar, el amor no nace de mí. Yo, en sí mismo, como sujeto, como persona, no puedo amar. Yo, en sí mismo, es decir, ensimismado, no soy capaz de amar a nadie, ni siquiera a mí mismo. Yo, desde mi generosidad, desde mi altruísmo, desde mi entrega, desde mi generosidad, desde mi proyecto, desde mí vocación, desde mis posibilidades, desde mi ...”yo”, no soy capaz de amar a nadie desde mí. No hago más que amar condicionalmente, “a cambio de ...”, “si me ...”, no son sino “estragos”, pequeños “amoricos”, múltiples “amoríos”... ¡ah! eso sí, con mucho cariño, con mucha voluntad, con mucha dedicación, con muy buenas caras, muy “majicos” todos, pero “amores condicionales”.
Yo no soy capaz de amar. Yo, ensimismado, no soy capaz de amar. Yo, sin principio ni fundamento, no amo sino condicionalmente. 
Muy posiblemente muchos hayáis percibido ya esa incapacidad de amar desde vosotros mismos en vuestra vida pero, en el fondo lo habéis percibido parcial e interesadamente. Así lo percibís cuando os decís a vosotros mismos y ante los otros “siempre me ocurre lo mismo”, “soy el centro de mi vida”, “estoy pillada por mis necesidades”, “no soy capaz de amar sin excederme en la dependencia”, “no soy capaz de vincularme y comprometerme en una historia de amor”, “soy una persona acomodada y cobarde”, “no voy a ser capaz”,  “soy una persona dispersa”, “no puedo más, estoy cansada, todo me desborda, todo va muy rápido”, ... Son afirmaciones de cada uno de vosotros donde os reconocéis incapacitados para amar, cansados e insatisfechos de seguir tropezándoos con esa verdad.
Pero, ¿hasta cuándo vais a estar sin dar el paso real, real a fundamentaos en otro sitio que no sea el “ombligo”? 
Porque, en el fondo, la auto-lástima, la auto-compasión, la auto-culpabilización, ...no son sino sutiles formas y maneras de seguir empeñándoos, caiga quien caiga ( y no es un programa de televisión gracioso), seguir empeñandoos, digo, en seguir intentándolo desde vosotros mismos, en seguir intentando amar desde mí mismo, desde mi yo, ensimismado. Esto es el “ahora sí”. “De una vez por todas, voy a amar de verdad, lo voy a conseguir, ...” “Voy a decidir tal cosa que...”. 
En el fondo, la auto-confesión de las incapacidades, el reconocimiento de las limitaciones sin más paso hacia algún lugar no es seguimiento, en sí mismo, sólo eso sin más, no garantiza nada, os lo aseguro. O me lleva a reconocer el “yo sólo no puedo”, después el “yo sólo no quiero”, el vivirme “necesitado de salvación” o no tengo nada que hacer. Estaré escribiendo mi historia siempre con la misma letra, “soy un desastre”, “ahora lo voy a intentar, seguro que lo consigo”, “que se me quiera como soy pues no puedo cambiar”, ... 
Si uno descubre que realmente, de verdad, en el fondo de los fondos se encuentra con la realidad de que ni sólo puede, ni sólo quiere proponerse amar, le lleva a gritar, a suplicar “dame de esa agua” (veíamos esta mañana), le lleva a buscar ayuda. Si no surge esa súplica sigues, en el fondo, no sé si creyendo, pero, sí al menos, queriendo amar desde ti, volver a intentarlo desde ti. 
Si surge realmente esa súplica, y quizás sea éste el momento de todas y cada uno de vosotras, la persona se deja llevar hacia el principio y fundamento, acoge el regalo del amor, el regalo del ser hijo y hermano. Así yo que, en sí mismo, ensimismado, no soy capaz de amar comienzo a descubrir que yo, hijo y hermano, sí puedo ir amando, sí puedo ir desencadenando historias de amor a mi alrededor, pequeñas, incipientes, con incondicionalidad turbia y con algún que otro filtro interesado y condicional, pero crecientemente incondicional. ¡Ah! pero yo, hijo y hermano, acogiendo el regalo del Reino de Dios en mi vida, el tesoro del principio y fundamento, hijo y hermano, ésa es mi identidad.

“[...] Por eso existe el amor porque Él nos amó a nosotros enviando a su Hijo [...]”. Porque Él nos amó a nosotros. Ésta es la causa del amor. Ésta es la única fuente del amor. Ésta es la única explicación de la existencia del amor. Él nos amó a nosotros. El modo ya lo hemos abordado anteriormente “enviando a su Hijo único”, regalándonos el tesoro del Reino de Dios, “ser hijo y hermano”. Al regalarnos al Hijo tenemos un nuevo hermano. Podemos ser hermanos. 
No importa nuestra limitación, nuestra debilidad, nuestra incoherencia, nuestro egocentrismo, nuestro narcisismo, no importa nuestra culpa, nuestra moralidad, nuestra dispersión, en definitiva, nuestro pecado. De hecho somos “el que no ama”, somos pecado constitutivamente hablando, recordad. No importa. No “a pesar de eso”, sino “precisamente por eso”, por lo que somos, porque sólos no podemos, sólos no queremos, Él puede adentrarse en nuestro yo, adueñarse de él y llenar esa pecadora creatura, esa vasija de barro, de su amor. Él se va a encargar de que esa vasija de barro, de barro auténtico (recordad el principio de la autenticidad) eso sí que somos tu y yo, de que esa vasija ame y ame “más y mejor”. Si así no fuera estaríamos abocados a una situación sin salida.
Insisto “[...] Él nos amó a nosotros [...]” , “a nosotros”, a ti y mí, con todo lo que somos “el que no ama”. El ama toda nuestra realidad, toda. ¿A qué temer entonces presentarle todos nuestros miedos, cobardías, deseos, necesidades, pecado ...si Él los ha amado profundamente? 
Desde ahí ¿hasta cuándo vamos a seguir respondiendo con lástima o culpa a nuestras limitaciones y pecado en vez de responder responsablemente amando la totalidad de esa realidad y empleándola, como Él siempre lo ha hecho, para amar más y mejor? No importa que seas pecado emplea tu ser pecador para amar más y mejor. No importa que seas de barro, procura que ese barro sea auténtico y limítate a llevar lo más dignamente posible el tesoro del amor de Dios recibido, ser hijo y hermano.
Eso sí reconcíliate con tu ser de barro, reconcíliate con el no origen del amor en ti, con el no nacimiento del amor dentro de ti, acepta esa realidad y acéptala pacificadamente, sin vivir que te pierdes como persona, que pierdes dignidad, ...que la aceptas como la persona que se vive profundamente amada por otra y reconoce que toda la transformación personal y del corazón que está viviendo se la debe a la persona que le ama. Analógicamente así es el amor de Dios. Reconcíliate y deja de luchar contra tu real identidad de “nacido de Dios”, “hijo y hermano”, como regalo, “amar recibiendo vida”, no lo olvides.
 Así toma tu inteligencia, tus deseos de actividad, tu corazón, tus sentidos, tu capacidad de confianza, tu voluntad y deja de ponerlos inmediatamente en acción, en activismo, en voluntarismo, en dispersión, en “hacer, hacer, hacer y hacer, ...”, “decidir, decidir, ...” sin más. Lo primero es, el principio es “ser” lo que tienes ser, así, “nacido de Dios”. Fundamentado ahí podrás lanzarte al “hacer” pero fundamentado en la identidad anterior “el amor viene de Dios”. Desde ahí si “harás”, desde ahí “harás” recibiendo vida, “harás” de verdad. Se trata de una apuesta a fondo por la “actividad” centrada en la pasividad, en la acogida, en la espera, en dejarse purificar, en la escucha, en el dejarse amar por Dios, en el dejarse invadir hasta dentro por Él, “porque Él nos amó a nosotros”. Si no se da esto no hay nada que “hacer” en el sentido propio de la expresión.

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Ejercicios para el silencio.

Hasta aquí la meditación central de esta tarde.
Me vais a permitir que me extienda hoy un poco más en orientar la oración y el tiempod e silencio. No precisamente por el tiempo de silencio de hoy o los restantes de mañana, que sí, sino por ajustar y acentuar algunos aspectos metodológicos que nos van a poder ayudar en adelante en todo lo relativo a cultivar todo un modo de oración basado en las citadas actitudes de la pasividad.

Inicialmente esto supone una seria llamada a vivir desde el centro y no desde las periferias, lo contrario que la opción por el pobre. Antropológicamente hablando la persona se define por varios círculos concéntricos. En lo exterior somos cuerpo, sensibilidad, sentidos. Más adentro somos ideas, conceptos. Más al interior inteligencia, comprensión de la realidad, lógica. Más adentro todavía somos “afectos”. Y más adentro todavía somos corazón o espíritu en sentido bíblico. Desde este centro, el corazón, es desde donde el Dios de Jesús nos hace un guiño que dice:
 “A ver si emigras desde las periferias donde vives, de la superficialidad, de la sensibilidad, de la inteligencia y de los afectos más o menos estables o revueltos. “¡Emigra al corazón!. Porque yo te espero aquí en un centro habitado!”.
Un modo de orar privilegiado que favorece todo esto, es la contemplación Sólo estrujo un poquito esta dirección. No elaboro toda una teoría. En lo nuclear es que yo, desde mi realidad personal, con clara voluntad de verdad se sitúa frente al evangelio, en una de sus escenas múltiples, y trata de orar viendo a las personas, oyendo lo que dicen, mirando lo que hacen: VER, OIR, MIRAR. Este modo de orar atraviesa varios tiempos que creo son preciosos y que ayudan a la citada contemplación.

.- La revelación.
En toda escena evangélica hay necesariamente “misterio”. Has de dar tiempo a que se te revele el misterio, se te haga patente. No olvides que el misterio siempre va a ser el de su visibilización en el Hijo entregado, así el “Dios con nosotros, por nosotros, para nosotros”. 
Obviamente lo previo a que vivas la revelación del “misterio” del Dios de Jesús, del principio y fundamento es que tú te revelas, permites que el misterio contemplado se quite el velo y se meta en tu corazón, a través de los ojos, la mirada, los oídos, incluso, los sentidos. A un tiempo tú te revelas, te quitas el velo delante del misterio. Expón tu pobreza, expón tus deseos, tus afectos ordenados y desordenados, ...tu verdad... te revelas. No hay encuentro humano si no hay revelación, ejemplo del ascensor. 
Sin revelación no hay encuentro.

.- El trasvase.
Cuando un “tú” amigo, hermano, al que yo quiero mucho y me quiere mucho, se me revela y le recibo, automáticamente sucede que algo de ese “tú” que amo y me ama, al que yo contemplo, pasa a mí. Por ello una comunidad es mucho más que la suma de sus personas, dos amigos, dos hermanos dos en pareja son mucho más que dos. En todo encuentro humano, si hay revelación mutua, puedes estar seguro, algo de lo tuyo pasa a otro también.
Sin trasvase no hay encuentro, tampoco humano.

.- La conmoción.
Conmoción, movimiento del corazón. como sede de las ideas, de los afectos y decisiones de dónde va a salir todo (sentido bíblico). Cuando me encuentro con un “tú” muy querido y que me ama, algo de él pasa a mí y se conmueve mi sistema de ideas, de afectos, de posicionamiento o actitud ante la vida.

.- El cambio.
En definitiva algo cambia en mí. No olvidemos que lo que nos cambia es si los afectos han quedado conmovidos, “tocados”. Si no es así las decisiones quedan afectadas negativamente.

Así cada vez que vayas a la oración, contempla. Mira la escena, mira las personas, oye lo que dicen, mira sus comportamientos, que son palabras modélicas, referenciales, porque ahí está Jesús. Deja que lo contemplado vuelva a tu yo y lo modele por dentro. Deja que lo contemplado se meta en tu corazón y abra camino en él.
Este tipo de orar crea una “receptividad activa”. No te hace a ti el centro de la cuestión. Tú eres un centro pero “receptivo”, no activo. Eres receptivo porque lo único que se te demanda es que abras los ojos, los oídos y la mirada y recibas amorosamente, gratuítamente lo demás. Así te conviertes en alguien “pasivo” o “fundamentalmente receptivo” si es que os suena mal lo de “pasivo”. Con lo que la conciencia de la gracia, del regalo recibido crece. La conciencia de que cuando mi vida funciona es algo que he recibido.
Este tipo de orar crea la capacidad de recibir afecto y emitir afecto. Es decir recibir en el corazón y proceder desde el corazón. En este tipo de orar se da un corazón que es visitado por el misterio, por el principio y fundamento. Recibir a Dios desde el corazón provoca una salida hacia los otros desde ese mismo corazón. Recibir afecto y emitir afecto en la relación. Capaz de ser visitado y visitar al otro. 

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II Ejercicios de Personalización. Alcoz. 8-12 Octubre 99. 

MARTES 12-10-99
MEDITACION (Mañana)

                   “[...] Amigos míos, amémonos unos a otros [...]”
(1 Juan 4, 7a)
Texto: Juan 1, 35-39 

	“Amigos míos”. Decíamos al iniciar al retiro el Sábado a la mañana la centralidad del comienzo de la perícopa, “amigos míos”. Es el vínculo, el de amistad que mejor muestra el componente gratuíto del amor evangélico. Emplea el de “hermanos” o “amigos”. Éste es prioritario al anterior. 
Con el de “hermanos” se quiere ante todo, mostrar el hilo común que nos une, cuál si fuéramos hijos del mismo padre y madre. “Hermano” quiere mostrar que nuestro vínculo de fe se fundamenta en el ser hijos del mismo Padre. Pero el evangelio conoce o viciada e insuficiente de las relaciones entre hermanos de sangre. Por ello utiliza más propiamente el calificativo de “Amigos”. Así muestra que el modelo de gratuidad del amor del Dios de Jesús no es sino la propia de la gratuidad de la amistad adulta, no “cuadrillera” o “adolescente”, sino adulta. Pensad en esas personas a las que podéis considerar vuestros reales amigos. De las que podéis esperar cualquier cosa, vivís ciertamente incondicionalidad y confianza. 
La experiencia de comunidad se ha de acercar lo más posible a ese vínculo común de ser hijos del mismo Padre, de ahí lo de “hermanos” vivir el mismo origen, compartir la misma identidad anunciada estos días, “nacidos de dios”. Y ha de acercarse lo más posible a vivir esa experiencia de gratuidad e incondicionalidad de “amigos”.

	Dando un paso más realizamos un ejercicio de contemplación de en qué consiste ser “amigo” de Jesús. Para ello contemplamos cuáles son y cómo se relacionan los amigos de Jesús con el mismo Jesús. Para ello echamos mano del pasaje hermoso de Juan 1, 35-39.  [Lectura del pasaje sin comentarlo, lectura íntegra]
	Vamos a ir recogiendo los verbos de los cuáles son sujeto los amigos de Jesús. Es decir vamos a observad cuáles van a ser nuestros verbos habituales a conjugar y el modo en que conjugarlos. Así: “estando presente” (v. 35), “fijando la vista” (v. 36), “mirad” (v. 36), “escuchar” (v. 37), “siguieron” (v. 37), “buscáis” (v. 38), “contestaron” (v. 38), “venid” (v. 39), “veréis” (v. 39), “llegaron” (v. 39), “vieron” (v. 39), “quedaron a vivir” (v. 39). No aparecen los verbos “hacer”, “entregarse”, “comprometerse”. Se consideran obvios, se remarcan los verbos centrales los que especifican y caracterizan lo que significa ser amigo, ser “nacido de Dios”. 
	Comentamos a continuación estos verbos. Antes nos detenemos brevemente en los verbos conjugados por Jesús. Así: “caminaba” (v. 36), “se volvió” (v. 38), “ver” (v. 38), “preguntar” (v. 38), “vives” (v. 38), “dijo” (v. 39), “vivía” (v. 39).
	No es preciso pensar mucho para percibir cómo los verbos conjugados por Jesús son mucho más activos que los de sus amigos. Así “volverse”, “preguntar”, “decir”.  Verbos todos ellos en indicativo pues el nunca conjuga en imperativo para sí mismo. 
En cambio los verbos conjugados por los amigos de Jesús son mucho más pasivos: “estar presente”, “mirar”, “escuchar”, “contestar”, y en indicativo. Parece obviamente el imperativo “venid” y “mirad”. Fijaos qué tipo de imperativos, “venid” y “mirad”, poco tiene que ver con los imperativos que habitualmente hemos ido conjugando nuestra historia personal “haz”, “tienes”, ... en principio son bien pasivos. Y si nos fijamos los demás verbos, siendo activos, tienen como objeto de esa actividad precisamente a Jesús, así “buscar” y “seguir”.
Así Juan y dos de sus discípulos, es decir, la comunidad “estando presente” o siendo conscientes de su presencia como comunidad es lugar de que se me anuncie el Cordero de Dios, el principio y fundamento. Atiendo al hermano que vivo que está fijando la vista en Él, en este caso en Juan, en un Jesús activo, en movimiento, dinámico, “que caminaba”. La comunidad atiende el imperativo del “mirad”, es decir el imperativo de la “contemplación”. Se trata de una comunidad que contempla comunitariamente, contempla junta. A continuación la experiencia central del origen de la amistad con Jesús, previa contemplación, la “escucha”. “Al escuchar sus palabras, los dos discípulos siguieron a Jesús”. 
Versículo magistral. Al “escuchar” es cuando inicio el “seguimiento”. Es lo que hemos ido haciendo durante este tiempo. Claro que hemos oído más que haber escuchado, pero ha habido momentos puntuales de escucha. Así os retiros han sido de eso momento privilegiados donde me parecía percibir que escuchaba pues ponía más atención a no dejarme llevar por los ruídos. Pero volvía a mis lugares cotidianos y no escuchaba tan nítidamente, no era sino oir ecos de aquella escucha hasta que desaparecían y debía ir otra vez a otro retiro a escuchar. Partimos de que ha habido unan escucha parcial, incompleta e insuficiente. Aun a sí la escucha es lo que provoca el inicio del seguimiento. Escucharon y lo siguieron. En cambio la escucha no es suficiente en sí misma para un seguimiento pleno, un seguimiento donde haya encuentro, donde sienta, experimente que me he encontrado. La escucha únicamente no lo garantiza, sí el inicio del seguimiento, pero no sentir, experimentar el encuentro con el Señor.
Así siguiendo con el pasaje percibimos qué nos falta.  Jesús interpela o pregunta por el objeto de la búsqueda. En la historia de seguimiento iniciada Él te va a preguntar ¿qué buscas realmente?, ¿a quién buscas realmente al seguirme a mí?. El que hayas iniciado un camino tras de mí no conlleva necesariamente que sea a mí a quien realmente quieres seguir. ¿Qué buscas y quién buscas realmente? La pregunta del “¿qué buscaís?” es en el fondo ¿Quién crees que soy yo?. Recordad siempre la centralidad de las preguntas adecuadas en los procesos de maduración y conversión.
Así aparece la respuesta de los seguidores. Nos pide una respuesta, que nos mojemos, que nos posicionemos ante Él, ante lo que significa realmente Él para nosotros. ¿Es un “amigico”, un ídolo, un personaje atractivo, es un dios griego que baja del olimpo y luego vuelve a subir, es nuestro modelo ideal, nuestra referencia ético-moral, referencia afectiva, tu Dios, tu Señor, tu maestro, ...? 
Respuesta inminente de los amigos. “Rabbí, ...”. Ya han manifestado lo que es Jesús para ellos, el “maestro”. Así conlleva una identidad determinada para ellos, si tú eres “maestro” nosotros somos “discípulos”. Pero atención primero establecemos la identidad para nosotros de Jesús y ésa identidad que le damos a Él va conllevar necesariamente una identidad para nosotros, “discípulos” o, en sentido bíblico, “amigo” (recordad los pasajes de Juan, ya no os llamo siervos, os llamo siervo porque estáis al corriente de lo que me ha dicho el Padre, os lo he enseñado todo, discípulos, alguien que recibe una enseñanza, discípulo).
De ahí que al seguidor de Jesús le urja, si es que no lo ha hecho, el definir claramente cuál es la identidad de Jesús de Nazaret para él, qué identidad le das, quién es para ti. Según sea la identidad que le otorgues a Él, será tu identidad. Según sea cómo te identifiques, te identificarás. Hermanos quizás encontrar el misterio de tu persona, de tu identidad no se juega en manejarte bien en lo que eres, sino en conocer a fondo a Aquel que nos ama y llama. Descubre quién es Él, y a partir de ahí conocerás quién eres. Es la vía más rápida de forjar tu identidad real. 
Una vez que los “amigos”, que la comunidad ha tomado conciencia de quién es, surge la pregunta afectiva, “¿dónde vives?”, “¿cuál es tu lugar habitual, cuáles son tus lugares?” Es una pregunta implicativa. Fijaos que una vez reconocido Jesús como el Maestro, ninguno de los discípulos le pregunta “¿qué tengo que hacer para seguirte, qué quieres que haga?” Sino ¿dónde vives?, el sujeto de la pregunta y la respuesta sigue siendo Él, Él sigue siendo el centro del seguimiento. No es casualidad que el joven que preguntó a Jesús ¿qué tengo que hacer para seguirte?, respondiera como respondió (recordad el joven rico). Quedó clarísimo que buscaba seguirse a sí mismo, a su perfección e imagen, no le preguntó al Señor nada sobre Él, ni definición su relación con Él con anterioridad.
Este es el inicio del seguimiento, fijaos, interesarse por los lugares cotidianos y propios del Señor, los lugares donde se encuentra. Y la continuidad del seguimiento se verifica en la respuesta de Jesús, “venid y lo veréis”. De esto es de lo que se trata de “venir” y “verlo”, mirar, contemplad, aquí vivo. De eso se trata de conocer, contemplad a Jesús en sus lugares, con los suyos, con sus gentes. No es otra cosa. Cuando hagáis cosas, lo propuesto en vuestro proyecto de vida, hacedlo desde aquí, hacedlo así. Por ello cuando vas a orar, que no a “hacer oración” (ya estamos con el “quehacer”) vete y contémplalo en la oración, cuando vayas dedicar ratos a trabajar tu proceso vete y contémplalo en ese trabajo que hay muchos momentos de trabajo personal de Jesús, lo mismo al reflexionar la escritura, cuando vayas al compromiso vete (“venid y lo veréis”) y contémplalo en el compromiso, igualmente en la vida comunitaria, contémplalo en medio de la comunidad compartiendo y celebrando vida, compartiendo y multiplicando los bienes, etc, ... Se trata de ser contemplativo en la acción. Eso es el seguimiento, no “hacer cosas” sino ir a os lugares donde se encuentra y acompañarle. Así no te vas a quemar, has de estar siempre, tu cansancio será diferente porque está acompañando profundamente, no acompañado sino acompañando. No es Jesús quien viene conmigo y me alienta, me acompaña, me ayuda. En absoluto el pasaje de Juan está claro. Somos nosotros quiénes vamos con Él. “Venid y lo veréis”. Vamos donde está El, donde Él vive.
Finaliza el pasaje con la plasmación de la consecuencia, del efecto que produce en los discípulos, en los amigos de Jesús, el ver dónde vivía. “Llegaron, vieron dónde vivía y aquel mismo día se quedaron a vivir con Él; era alrededor de la hora décima”. Conocer los lugares propios del Señor, conocer dónde está Él, vivir con él esos lugares provoca la decisión de quedarse a vivir con él, quedarse a convivir juntos en sus lugares, donde él habita, donde él vive. Provoca tal impresión afectiva la experiencia del seguimiento y el encuentro con Jesús que recuerdo hasta la hora misma del momento en cuestión, “la hora décima”. Se da en la historia de mi vida, en el espacio y en el tiempo. “la hora décima”.
Así se trata de “estar presente”, “fijar la vista”, “escuchar las palabras”, “iniciar el seguimiento buscándole a la vez a fondo”, “ir donde vive”, “ver donde vive”, “quedarse a vivir con Él”.
No hemos de olvidar que en arameo el verbo “quedarse” siempre es para siempre. Al afirmar que alguien se queda en una casa, siempre es un quedarse para no volver a salir, quedarse para siempre. “Quédate con nosotros”, quédate para siempre. 
De ahí resulta la centralidad del lugar en el que habitas, es la ya conocida centralidad de los “contextos” de vida y fe en la vida y fe de los “amigos” de Jesús, de los discípulos de Jesús. “Díme dónde vives y te diré quién eres”. “Díme con quién vives la vida y la fe y te diré quién eres”. “Dime cómo vives la vida y la fe y te diré quién eres”. Los lugares, los contextos determinan tu identidad de persona y seguidor de Jesús. Por todo ello hay que mimarlos de un modo muy especial en todo discernimiento vocacional, en toda determinación, en todo proyecto de vida. Es tan central que, por principio y fundamento, no has de descartar ninguno de ellos. Cuál es el lugar del pobre en tu lugar, el lugar de los hermanos en tu lugar, el lugar de la pareja o el celibato en tu lugar, el lugar de la familia en tu lugar. Gran parte del gozo de tu seguimiento se va a jugar en los “contextos”, en los lugares y con quiénes tu vida y tu fe. Fíjate en los “amigos” de Jesús. Su seguimiento se concretó en “vieron dónde vivía y se quedaron a vivir con Él”. Vivir con y cómo Él. Ése es su seguimiento. Ésa es la entrega que te va a surgir de la escucha, seguirle al lugar donde vive y vivir con Él.
Desde ahí atiende tus lugares, tus contextos de vida y fe cotidiana y tantea si son los lugares propios de alguien como Jesús, de un crucificado. 

Ésta es la experiencia de “ser amigos” de Jesús. Así al ser interpelados como “amigos, amémonos unos a otros”, cuidado, no leas el imperativo si antes no has tanteado tu calidad o no de “amigo de Jesús”, de “discípulo suyo”. Si no el imperativo es absurdo. [Ciertamente el imperativo del seguimiento daría para otros cuatro días de ejercicios de personalización. Ya llegarán os lo garantizo].
	Si uno tiene la experiencia propia de los dos amigos de Juan citados en el pasaje. Si ha escuchado y ha iniciado el seguimiento a Jesús, el imperativo “amémonos unos a otros” se le escapa casi automáticamente, le surge del fondo, del interior, de lo más profundo del corazón. “Amémonos, ...”, es decir, vayamos a los lugares en los que Jesús se encuentra a acompañarle, a ver como vive en ellos, vayamos a vivir con Él.
	
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Ejercicio para el silencio.

* Tal y como presenté el modo de oración contemplativo conviene que te adentres en la escena evangélica del pasaje citado de Juan. Identíficate con uno de los dos discípulos y atiende qué tipo de experiencia, sentimientos se suscitan al “repetir” la escena contigo dentro de ella. 
	Presta especial atención a la mirada y simultánea pregunta de Jesús en el v. 38 y a la invitación imperativa de Jesús “venid y lo veréis” del v. 29.

	* Otro ejercicio similar va en la línea de los ya conocidos “mantras”. Repítete con la debida consciencia afectiva “Rabbí, Rabbí, Rabbí, ... o Señor, Señor, Señor”, ... y quédate y atiende los movimientos afectivos que esto provoca.

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