30
- Abril, 2003. Fracción de vida
Revista
de Pastoral Juvenil, Nº 409, abril de 2004
LA
COMUNICACIÓN DE BIENES EN LA VIDA CRISTIANA
Preparando la mesa común del Reino
YOLANDA
GONZÁLEZ DOMÍNGUEZ, teóloga
ANTEQUERA
(MÁLAGA).
RPJ,
04/04.- Este artículo presenta una aproximación a lo que es la comunicación
cristiana de bienes en la Iglesia, desde sus inicios y posterior evolución
hasta llegar a nuestros días.
Entre
las expresiones de la comunidad y de la comunión cristiana ha jugado un papel
predominante desde su mismo origen prepascual la comunicación cristiana de
bienes. No es posible completar la transmisión del mensaje sin este gesto
indispensable por el que los hermanos/as manifiestan la transformación de la
fe y el conocimiento del evangelio.
La
comprensión de esta realidad teológico-pastoral es de capital importancia
para la orientación de la acción pastoral.
A
veces se presenta la comunicación cristiana de bienes como cumbre o meta de
la madurez de una comunidad cristiana en su proceso de crecimiento, sin
embargo es un elemento indispensable en todas las fases y momentos de la acción
pastoral, pues tiene relación con todas las dimensiones fundamentales de la
evangelización: koinonía o comunidad, sujeto, mediador y meta de la evangelización.
La
comprensión teológico-pastoral de esta realidad de fe está fundada en la
Sagrada Escritura, en textos del Antiguo Testamento y especialmente en los del
Nuevo Testamento, ya que aplican la teología de comunión a la práctica del
compartir los bienes. Ésta ha sido inaugurada y practicada primero por el Señor:
Él mismo en persona es autor de comunión y es quien da y exige la comunión
de bienes y de vida.
La
comunicación cristiana de bienes tiene distintas dimensiones: trinitaria,
pascual, eclesial, socioeconómica, escatológica y eucarística. Haremos
especial hincapié en la dimensión eucarística, ya que en ésta es donde la
comunicación cristiana de bienes y el compartir tienen su lugar original y
propio. Allí el Señor compartió su vida y los hermanos/as comparten la
suya, Él compartió su don y los hermanos/as han de compartir sus bienes. El
lugar de comunión es la mesa donde se parte el pan y se bebe el cáliz. La
cena lleva consigo la exigencia de la comunicación de bienes y, si no se da,
hay un verdadero desprecio a la Iglesia, a la fraternidad y esto consiste en
no tener en cuenta a los hermanos/as, en no sentir las necesidades de los
pobres y en no compartir con ellos lo que se tiene y lo que se es.
La
cena es el signo de unidad donde la ruptura de diferencias entre ricos y
pobres tiene poco a poco que ultimarse y realizarse. La koinonía
de los bienes no es un gesto accidental y secundario, es un gesto por el
cual y mediante el cual se realiza la economía de la gracia.
DESDE
LA REVELACIÓN DE LA ESCRITURA
El
punto de partida es la Revelación bíblica. Toda la Palabra de Dios hace
referencia al uso compartido de los bienes tanto en el Antiguo como en el
Nuevo Testamento. Según la Sagrada Escritura, el primer propietario de todo
lo que existe es Dios[1]
y encomienda a los hombres la tarea de someter la tierra[2], poniéndola a su disposición. La legislación de
Israel había establecido una serie de leyes que tenían como finalidad ayudar
al pueblo a vivir según el pacto establecido por Dios; entre éstas, tiene
gran importancia el año sabático y el jubileo. Estas leyes tienen un
significado muy claro: definir los principios para el Pueblo de Dios que deben
regir el uso de los bienes materiales[3].
En el
Nuevo Testamento, la observación del ejemplo de Jesús nos acerca al
fundamento necesario de la praxis cristiana. Jesús busca una comunidad, un
misterio de comunión, donde los hermanos/as sean próximos unos a otros y
donde, sobre todo los que más tienen, se aproximen a los más desvalidos y,
en el amor y en la solidaridad voluntaria, intenten superar y liberar de la
pobreza a los que menos tienen[4], a la vez que estos liberen de esa terrible pobreza
humana que es el egoísmo a los que más poseen.
El
amor fraterno vivido en comunidad cristiana ha de ser visible y podrá ser
reconocido por todo hombre ajeno o no al mensaje. Por lo tanto ha de ser
mostrado con obras como las de Jesús. Éste será signo distintivo de su
comunidad: solo amando al otro se ama verdaderamente a Dios. El amor al otro
es la única prueba de la presencia en el ser humano del amor a Dios. El prójimo
es un hermano que lleva la misma sangre de la fe y del amor. Una forma
inevitable del amor profundo es comunicarse, poner a disposición del otro lo
que uno tiene y compartir la vida con él.
El
fervor pentecostal de sentirse “un solo corazón y una sola alma” y de
haber sido salvados por Cristo empujó a todos los cristianos a poner todo
“en común”[5],
todos los que creían vivían unidos teniendo sus “bienes en común”.
Lucas, pues, al escribir la historia de la Iglesia apostólica, describe
simplemente su vida y realismo crudo de comunión, exteriorizada en la comunión
de bienes. Una puesta en común de los bienes es algo que urge constantemente
como signo válido de la vitalidad misma de esta iglesia primitiva.
DESDE
LOS ESCRITOS POSTERIORES AL NUEVO TESTAMENTO
Son
los Padres de la Iglesia los más inmediatos continuadores de esa doctrina de
la Iglesia, profundizando además en la teología que lleva consigo el
compartir los bienes. Tuvieron un pensamiento económico, se refirieron en
concreto a los bienes de este mundo y pidieron actitudes concretas ante ellas.
Los Santos Padres basaron su ética económica en convicciones claras y
operativas. Sus principios más importantes son los siguientes:
1-
El principio de creación.
La
tierra, la única riqueza, es de Dios. Todos los bienes han sido creados para
todos los seres humanos, de tal manera que la creación está en equilibrio
cuando rige la equidad, la justicia sin exclusiones.
2-
El principio de la propiedad privada.
El
derecho a la propiedad privada es legítimo pero no absoluto, sino subordinado
al fin social-universal de los bienes.
3-
El principio de imagen y semejanza de Dios.
El
ser humano ha sido creado a imagen y semejanza divina, por lo tanto tiene que
representar a Dios con autenticidad y verdad. A un Dios que ama solidarizándose
con el hombre, se le representa solidarizándose con los hermanos, siendo el
hombre un ser esencialmente solidario hasta la comunicación de bienes.
4-
El principio de la relación dialéctica entre riqueza y pobreza.
La
desigualdad social es un hecho humano, derivado de la injusticia. Es la
responsabilidad humana la que genera esta situación; si hay pobres es porque
hay ricos.
5-
El principio de que la riqueza es injusta.
Algunos
Santos Padres dicen que las riquezas no son buenas ni malas, dependen de su
uso. Pero por otra parte es voz común que las riquezas son injustas por su
origen o por su empleo o administración.
6-
El principio de la limosna es obra de justicia.
La
limosna corrige la desigualdad económico-social.
Tras
estas breves consideraciones podemos ver la importancia del concepto de la
comunicación cristiana de bienes en los Santos Padres. Para ellos, la
comunicación cristiana de bienes consiste en un empleo con sentido social de
las riquezas, espirituales y materiales, y hacen partícipes de ellas, directa
o indirectamente, a los demás por obligación de justicia y por impulsos de
la caridad, no eximiendo de la obligación de la comunicación cristiana de
bienes a nadie.
Desde
el primer momento de la historia de los Santos Padres, encontramos testimonios
que avalan la importancia del tema de la comunicación cristiana de bienes. En
el documento más importante de la Antigüedad cristiana, la Didajé, existen
enseñanzas sobre los bienes económicos. También aparecen en el s. II dos
obras de la primitiva Iglesia como son la carta a Bernabé y el Pastor de
Hermas que hacen referencia al tema. En esta época puede hablarse de una
praxis de la comunión de bienes propia de las comunidades cristianas
primitivas. Numerosos Santos Padres Griegos y Latinos han hecho referencia al
tema que nos concierne. Entre los más significativos y representativos y que
ofrecen un especial interés se encuentran: san Basilio, san Juan Crisóstomo,
Tertuliano, san Ambrosio y san Agustín.
Quizás
los testimonios más claros sean los que ellos mismos han dejado: para ellos
era imposible vivir un cristianismo en serio si no se ponían los bienes a
disposición de los demás, especialmente de los más pobres.
DESDE
LA DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA
Sin
embargo, estos presupuestos se van debilitando y difuminando con el transcurso
de la historia; quizás una excesiva institucionalización de la Iglesia y una
fuerte edificación de la Iglesia con poderes temporales hacen que se
reflexione y se viva con unos presupuestos distintos, y se reduce sólo a
hacer una mención más explicita con la aparición de las Encíclicas
Sociales.
Con la
Doctrina Social de la Iglesia se retoma de nuevo el tema de la comunicación
cristiana de bienes. Antes del Concilio Vaticano II, podemos destacar cuatro
grandes encíclicas: Rerum Novarum, Cuadragesimo Anno, Mater et
Magistra y Pacem in Terris.
A
pesar de estos avances de la Doctrina Social de la Iglesia, se iba haciendo
necesario que la Iglesia volviera a sus propias raíces y reflexionara sobre
su misión en el mundo a la luz del Evangelio: esto fue lo que hizo el
Concilio Vaticano II.
Del análisis
desarrollado a partir de los textos conciliares escogidos, Gaudium
et Spes, y Presbyterorum Ordinis,
podemos establecer las siguientes reflexiones:
A.
Se constata de forma clara el destino universal de los bienes, que debe llegar
a todos los hombres mediante un reparto justo (GS 69).
B.
Igualmente, se desprende la idea cristiana de que el propietario debe ser sólo
un buen administrador de bienes, de forma que esto repercuta también el
provecho de terceros. Se aplica, por tanto, un concepto de propiedad que tiene
en cuenta el bien colectivo (GS 69.71).
C.
A nivel eclesial se recomienda una creación de una institución diocesana
centralizada que sea, a su vez, signo de corresponsabilidad en la vida de la
diócesis (PO 21).
D.
Se habla por primera vez de una caja común de bienes que se formará con
ofrendas de los fieles y que tiene como finalidad tanto la ayuda de la propia
Iglesia particular, como la comunicación de bienes a otras iglesias más
pobres (PO 21).
Después
del Concilio Vaticano II, destacaremos dos encíclicas:
a)
Populorum Pogressio
Pablo
VI hace referencia en esta encíclica al destino universal de los bienes y de
la propiedad. La solidaridad debe conducir a las naciones ricas a ayudar a las
pobres. El destino universal de los bienes, por lo tanto, es un destino
incuestionable.
b) Sollicitudo
Rei Socialis
Es una
visión renovada de Juan Pablo II sobre la Doctrina Social de la Iglesia. La
meta de todo el documento es la de comprometernos más en el deber de cooperar
en el desarrollo pleno de los demás, como una tarea urgente para todos. Dos
claves importantes en esta encíclica son la opción preferencial por los
pobres y la comunicación cristiana de bienes.
Por lo
tanto, habría que destacar la función que cumplen en el campo de la
comunicación de bienes las distintas encíclicas sociales de la Iglesia y
especialmente la Sollicitudo Rei Sociallis. Resaltamos los siguientes aspectos:
A.
Se desprende de las distintas encíclicas el destino común de los bienes (RN
16; QA 56; MM 51; PP 22; SRS 7).
B.
Se afirma el principio de propiedad privada en la medida en que cumple una
función social en provecho de todos los hombres (QA 56; MM119-121).
C.
Se constatan las enormes diferencias existentes entre los hombres (QA58).
D.
Se tiene también en cuenta la creación de un fondo común que tenga como
finalidad la ayuda a los más pobres (PP55).
E.
Compartir en las situaciones de necesidad es algo presente de modo general en
las encíclicas sociales (de un modo especial el la SRS 31).
DESDE
LA TEOLOGÍA
El
Misterio íntimo de Dios, la Trinidad
Si nos
centramos en el contenido teológico de la comunicación cristiana de bienes
podemos decir que el misterio de la Trinidad constituye el núcleo fundamental
de la fe, cuya síntesis es el amor. Amor que no solo califica la relación de
Dios con la humanidad y la creación entera, sino que define el misterio íntimo
de Dios, su esencia: que Dios es Amor. Quien ama se encuentra con el amor de
Dios que es comunión del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.
El
encuentro con el misterio de la Trinidad globaliza todas las dimensiones de la
existencia humana. Cada persona surge como imagen y semejanza de la Trinidad.
La interrelación de los divinos distintos de la comunión trinitaria es
fuente y modelo de la comunidad humana que, sobre la igual dignidad de los
miembros y respetando sus diferencias, se construye con la colaboración de
todos. De la comunión trinitaria se derivan los impulsos de la liberación en
cada persona y en la sociedad, en la Iglesia y en los pobres.
La fe
trinitaria confirma y prolonga esta perspectiva ética: no sólo reconoce la
igualdad de derechos, el deber de la solidaridad y el de comunicar los bienes,
sino también denuncia el afán de tener, del poder y de la autosuficiencia.
La mirada trinitaria hacia la realidad de los pobres y de los necesitados,
apunta hacia el horizonte de la plenitud de comunión mediante la fraternidad,
la igualdad, la solidaridad y la comunión de bienes.
La
huella de la Trinidad en la comunicación cristiana de bienes es luz para
compartir los materiales y vivir el amor a los más pobres.
La
comunicación cristiana de bienes hunde sus raíces en el núcleo de la
Iglesia. Misterio, misión y comunión constituyen la trama eclesial que se
viriliza en la urdimbre de la comunión de bienes. La Iglesia -en expresión
del Vaticano II- es en Cristo como un sacramento o señal o instrumento de la
íntima unión con Dios y de la unidad de todo el género humano. Así la
comunicación cristiana de bienes es manifestación del amor eficaz, que
encuentra su fundamentación en la Iglesia, misterio de comunión-comunicación
del amor de Dios a la humanidad. Historia que tiene sentido: caminar hacia la
plena comunión de todos los bienes, comunión que se expresa en concreto en
la comunión de bienes económicos y materiales, humanos y espirituales. La
comunión de los hombres entre sí, es fruto de la comunión con Dios y la
Iglesia es su instrumento.
La
comunión de Dios, la Eucaristía
Abordaremos
ahora la relación existente entre la comunicación cristiana de bienes y
Eucaristía, ya que en ésta es donde la comunicación cristiana de bienes y
el compartir tienen su lugar propio, y donde se pone de manifiesto la voluntad
definitiva de la comunión de Dios con las personas.
En el
Evangelio, el banquete de la vida y el mensaje de Jesús son el cumplimiento
de la comunión con los pobres y excluidos. En los siguientes textos del Nuevo
Testamento podemos ver la estrecha relación existente entre comunicación
cristiana de bienes y Eucaristía. Entre los más representativos está la
multiplicación de los panes y de los peces[6],
que es al mismo tiempo signo de la Eucaristía y de la solicitud de Jesús
ante las necesidades materiales del pueblo. Otros textos bíblicos hacen
referencia a los banquetes y a las comidas fraternas; entre otros se
encuentran la parábola del banquete nupcial[7],
el rico Epulón y el pobre Lázaro[8],
las comidas con publicanos y fariseos, la última cena como testamento y
testimonio[9],
y las comidas de Jesús resucitado, que son encuentro, reconocimiento y misión[10].
Las
primeras comunidades, especialmente las de el libro de Hechos y la de Corinto,
son el ejemplo más elocuente de la dimensión social de culto[11],
en el que el acto central es la fracción del pan. Existe una unión mutua de
todos los miembros de la comunidad en una misma fe y una misma salvación, unión
que desemboca en compartir los bienes. La armonía ideal entre los miembros de
la comunidad consistía fundamentalmente en la comunión de fe, que se traducía
en poner los bienes libremente a disposición de todos.
La
Eucaristía es celebración y proyecto de comunión con los pobres. En
cualquiera de sus dimensiones conduce necesariamente a la caridad, a la
unidad, a la fraternidad, a la solidaridad y a comunicar los bienes
materiales, en definitiva, a la formación o fortalecimiento del Cuerpo Místico
y del Reino de Dios. La Eucaristía, por tanto, nos tiene que ayudar a
descubrir y fortalecer las experiencias que tiene nuestro compromiso cristiano
en favor de los excluidos de la sociedad y del mundo[12],
es celebración y proyecto de comunión con los pobres, hace de nosotros un
solo Cuerpo en Cristo, convocándonos a vivir el amor con nuestros
hermanos/as. No se puede compartir el pan y el vino eucarístico sin estar
dispuesto a compartir la vida entera.
Como
eje de la misión de Cristo, de los apóstoles y de la Iglesia entera, el
Vaticano II ha propuesto la triple función: koinonía,
martiría y diakonía. Respecto
a la comunicación cristiana de bienes y la Eucaristía, existe una íntima
conexión con la koinonía y la diakonía. La comunión es el misterio que
conduce y exige la comunidad en la vida. La verdadera dimensión de la koinonía
no es sólo la comunicación de unos bienes sino la comunión y unidad
ordenada y fraterna integral y plena, en la vida nueva, como servicio a la
comunión y a la unidad integral de la comunidad cristiana.
Koinonía en san Pablo es la participación común en el Hijo, en el Padre
y en el Espíritu Santo. La manifestación más plena de dicha koinonía se da
en la asamblea litúrgica, donde nos reunímos para celebrar la Eucaristía y
participar en el Cuerpo y la Sangre de Cristo. La Eucaristía crea comunión
en dos sentidos: el hombre con su Redentor y todos los creyentes entre sí.
La
diakonía tiene la función de armonizar y suscitar la acción caritativa y la
comunión de bienes, implicando todo en cuanto es signo y acción que realiza
el amor de Dios a los hombres en Jesucristo. Esta diakonía expresada de forma
elocuente en la fracción del pan y en los ágapes fraternos, viene a ser como
la verdadera prueba y verificación de la solidaridad, del amor y de la
unidad. Se trata de algo más que la comunicación de bienes, se trata de
comunicación de vida. Amar es servir y partir el pan es compartir la vida;
comulgar con el Cuerpo y con la Sangre de Cristo es comprometerse con la
caridad y compartir los bienes con los hermanos/as. Nadie puede predicar,
edificar en la unidad y servir en la caridad si no celebra; nadie puede
celebrar si no es fiel a la Palabra, si no vive la unidad de la fe, si no vive
la entrega del amor.
La
dimensión social es un elemento central, integrante y constitutivo de la
liturgia eucarística. La celebración, participación y actualización de la
Eucaristía es un indicativo del compromiso pascual social de un Cristo ya
cumplido e imperativo de un compromiso pascual social del cristiano todavía
por cumplir. La celebración litúrgica eucarística no supone solamente una
transformación interna y hacia dentro de la persona sino una transformación
externa y hacia fuera, de las relaciones interpersonales, sociopolíticas y
hasta cósmicas. En la estructura ritual de la Eucaristía destacan por su carácter
social los siguientes elementos: el rito penitencial, la homilía, la oración
de los fieles, la colecta y presentación de dones, el Padre Nuestro, el rito
de la paz y la comunión. Cada uno de estos elementos representa acciones
solidarias en un amplio sentido.
El
servicio social que Dios ha realizado en Cristo y actualizado en la Eucaristía
debe ser continuado por la Iglesia y por todos los fieles, que deben estar
dispuestos a compartir los bienes con los necesitados, a ser misericordiosos,
caritativos y solidarios con ellos, promoviendo en todo momento la libertad,
la justicia, la paz y la reconciliación.
En
torno a la mesa de la Eucaristía, animados por el Espíritu, podemos sentir y
vivir la nueva familia del Reino: todos los hijos de Dios Padre, todos
hermanos los unos de los otros, todos reconciliados, todos compartiendo el
mismo pan. Por medio de la Eucaristía entendemos que el pueblo de la nueva
alianza es una fraternidad sin exclusiones, en la que en la asamblea eucarística,
los últimos tienen los primeros puestos. Y que es el Señor quien constituye
esa nueva familia, esa nueva fraternidad. Por eso la Eucaristía rehace la
nueva fraternidad en la que no hay judío
ni griego, ni esclavo ni libre, ni hombre ni mujer, ya que somos todos uno en
Cristo Jesús. Las comunidades cristianas, por tanto, hemos de tomar
conciencia mucho más viva de que la celebración de la Eucaristía es una
proclamación de la fraternidad querida por Jesús y un recuerdo de las
exigencias concretas de la justicia de Dios. La comunidad que parte el pan es
una comunidad donde los bienes deben ser comunicados y ponerse al servicio del
necesitado.
El
culto eucarístico se sitúa en relación con el amor, característica que ha
de identificar a todo cristiano. La relación entre culto y existencia es la
que hace que el comportamiento sea indisociable de la celebración eucarística.
No se puede desvincular la comunión con Él de la comunión con el hermano.
El pan de la ofrenda en el altar es fruto de un trabajo, fruto de
laboriosidad, pan que sacia el hambre material y el hambre espiritual. Por lo
tanto, tenemos que celebrar la Eucaristía poniéndola al servicio de Dios y
de los más necesitados.
Cauces
de comunicación
La
comunicación cristiana de bienes, desde el punto de vista de los fieles
cristianos y en su dimensión moral individual, aparece como forma de cumplir
unas obligaciones básicas de nuestra situación en relación con los bienes
que poseemos y en relación con Dios, su único propietario absoluto. La
comunicación cristiana de bienes, en el caso de los bienes materiales, es un
deber de caridad respecto a Dios.
Los
cauces para realizarla son:
a)
Colaboración en el desarrollo y en el progreso del amor humano en la
sociedad.
b)
Colaboración en el desarrollo y progreso del amor sobrenatural en la sociedad
y en el Pueblo de Dios.
c)
Contribución en el proceso económico y social que acontece la sociedad a la
que pertenece. Esta contribución presenta diferentes cauces de realización:
-
Participación
personal en el proceso económico mediante el desempeño de las diferentes
funciones profesionales.
-
Contribución
personal en el proceso económico mediante la adecuada aplicación de los
bienes económicos propios que se refieren a la producción y el consumo.
-
Participación
personal en el proceso social mediante el cumplimiento de las distintas
funciones sociales: orden familiar, orden cívico, orden público, orden
social.
-
Participación
económica en el proceso social mediante el cumplimiento de las funciones
sociales indicadas.
d)
Cooperación en la implantación de unos cambios estructurales.
e)
Cooperación en la atención o solución de problemas humanos y sociales que
en el proceso económico y social se producen:
-
Mediante
la comunicación cristiana de bienes directamente con los más necesitados.
-
Mediante
la aportación de sus bienes a la puesta en común que la comunidad humana
realiza en beneficio de los necesitados.
-
Mediante
la aportación de sus bienes a las acciones y realizaciones, públicas o
privadas, encaminadas a solucionar los problemas asistenciales y sociales.
-
Mediante
la colaboración personal en la gestión de la puesta en común de bienes y su
aplicación a las necesidades que la Iglesia realiza.
-
Mediante
la colaboración personal en la gestión de recursos públicos y privados
puestos a disposición de la solución de los problemas asistenciales y
sociales.
CONCLUSIÓN
En
este mundo actual, con este escenario económico y social, la comunicación
cristiana de bienes debe ser una exigencia para todos/as. Los necesitados y
los pobres deben participar en los bienes de la creación, colaborando todos
en su desarrollo y en su justa distribución. En una sociedad como la nuestra,
socialmente desigual, culturalmente pluralista y religiosamente secular, es
urgente y necesario hablar del destino universal de los bienes, a los que toda
persona tiene derecho. Urge colaborar en un modelo más fraterno, más simétrico,
más humano-divino, colaborando en la creación de bienes, su comunicación y,
en su caso, exigir su justa distribución: cada uno según sus posibilidades,
a cada uno según sus necesidades. Debemos contribuir a promover una cultura
de comunión por encima de toda diferencia de raza, cultura o credo. Por lo
tanto, la acción pastoral no puede prescindir de este gesto que
sacramentaliza la comunión de la única Iglesia, que camina preparando la única
mesa en común del Reino, donde todos/as se sienten en torno a Jesús el Señor.
La comunicación cristiana de bienes es fermento de la nueva creación y se
dispone a recorrer por la historia los caminos que conducen a la consumación,
cuando el Hijo entregue el Reino al Padre, para alabanza de la gloria de su
gracia.
Revista
de Pastoral Juvenil: produccion@icceciberaula.es
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ECLESALIA, 5
de abril de 2004
‘PASAR
HACIENDO CAMINOS’
Circular fraterna 2004
PEDRO CASALDÁLIGA, obispo
SÃO
FÉLIX DO ARAGUAIA (BRASIL).
ECLESALIA, 05/04/04.- Las
cartas y los mensajes de solidaridad se han ido acumulando, en el corazón, en
las carpetas y en el ordenador, y reclaman hace días una merecida respuesta.
Mía y de toda nuestra
Iglesia de São Félix do Araguaia. Para todas las
personas y entidades que nos vienen acompañando, con tanto cariño, en estos
meses de ansiedades. ¡Qué bueno es, cantamos con el salmo, sentir sobre la
vida el óleo de la comunión fraterna!.
Yo
esperaba poder responder con noticias concretas, tanto sobre el problema de
los indígenas Xavante como sobre la llegada de un nuevo obispo a la
Prelatura. Pero “las cosas de palacio van despacio”, en la Sociedad y en
la Iglesia. La causa Xavante está en manos de la lenta justicia, de audiencia
en audiencia, de laudo en laudo, mientras las familias Xavante esperan,
apostadas al margen de la carretera, hace meses. La sucesión episcopal, a su
vez, se está fraguando en el secretismo de los recovecos canónicos. “¡Qué
surrealista es todo eso!”, ponderaba un muchacho solidario.
¿Novedades?
Los días
2 y 3 de marzo, aniversario de la victoria de los “posseiros”
sobre la hacienda Codeara, celebramos en Santa Terezinha,
con mucha unción, el 25 aniversario de la muerte pascual del P. Francisco
Jentel, “testigo del Evangelio, defensor del Pueblo del Araguaia,
pionero del verdadero progreso en nuestra región”. En nombre del CIMI y de
la CPT, nos acompañó Dom Franco Masserdotti, presidente nacional del Consejo
Indigenista Misionero.
Además
de las amenazas ya conocidas que nos han rondado últimamente, el P. Geraldo
Magela Ribeiro, redentorista, fue agredido físicamente en plena calle de
Confresa, por su empeño pastoral en combatir la corrupción.
Toda
la región de la Prelatura se ha visto afectada por las inundaciones, con
muchas familias desabrigadas y cortadas todas la carreteras que dan acceso a
varios municipios. ¡Llevamos 35 años andando por “malos caminos”!
En el
ancho mundo, la dictadura macroeconómica, la globalización neoliberal, sigue
fracasando a la hora de resolver los problemas mayores del hambre, la
violencia y el desempleo. Cunde el pesimismo en el planeta, según la encuesta
de Gallup, realizada para el Foro Económico Mundial de Davos. La gran mayoría
humana cree que la próxima generación vivirá en un mundo menos seguro y que
su respectivo país es menos próspero hoy que hace 10 años. (Lo que no
impide que suban las bolsas y que los operadores y banqueros reciban primas
sustanciosas...). Oportunamente el Secretario General de la ONU, Kofi A.
Annan, recordaba a los países “más privilegiados” que hay otro
terrorismo más extendido y escandalosamente tolerado (y producido sistemáticamente):
“las amenazas más familiares de la pobreza”.
Hay
muchos conflictos ignorados, muchos son los muertos que no aparecen en la
televisión y son muchos los días 11, además del 11 de septiembre y el 11 de
marzo. Mas de 10 millones de niños mueren cada año por enfermedades
prevenibles. “Cada 7 segundos muere de hambre un niño menor de 10 años.
Cada una de esas muertes es un asesinato”, afirmaba Jean Ziegler, relator
especial de la ONU para el Derecho a la Alimentación. África es un verdadero
holocausto silenciado. La política y los medios de comunicación continúan
siendo manipulados por los poderes económicos y la desinformación al
servicio de esos poderes prolifera sistemáticamente en un mundo
superinformatizado. Los incipientes gobiernos de izquierda, en Nuestra América,
se consumen entre los propósitos y la impotencia.
También
en la Iglesia (en las Iglesias) se arrastra un cierto pesimismo, manifestado
en encuentros más o menos marginales y en reivindicaciones impacientes. Se
siente el peso de las “reformas” posconciliares de involución, el final
de un largo pontificado, la multiplicación de documentos y controles, la
corresponsabilidad siempre pedida y prometida pero sólo muy simbólicamente
otorgada. Me llamó la atención saber que se convocaba, en Einsiedeln, un
segundo encuentro “para los laicos desilusionados de la Iglesia”. Es, un
poco, la vieja cantinela, actualizada: Dios sí, Cristo no; Cristo sí,
Iglesia no; Iglesia sí, jerarquía no; jerarquía sí, pero otra. Un
comprensible malestar en lo religioso institucional.
Y, sin
embargo, la vida se mueve. Y la esperanza continúa siendo un bien común,
patrimonio histórico y escatológico de la Humanidad. “Todo es común,
incluso Dios” afirmaba Beaudelaire; sobre todo Dios, podríamos corregirle
al poeta. Y en esa “comunidad” del Dios común vamos siendo, a pesar de
todos lo pesares neoliberales o fundamentalistas, la gran comunidad humana, más
libre, más solidaria, más fraterna.
El diálogo
también se mueve. Y se mueve en dirección a la Justicia. Dentro del Foro
Universal de las Culturas que se celebra en Barcelona, se realiza el tercer
Parlamento de las Religiones del Mundo, con el lema de fondo “Caminos para
la paz: la sabiduría de la escucha, la fuerza del compromiso”. He leído
recientemente un libro de Christian Duquoc, “Cristianismo, memoria para el
futuro”. Es evidente que, para que sea una memoria honesta para el futuro,
habrá de ser un compromiso serio con el presente. “El futuro nos
corresponde a los de abajo”, proclamaba en una entrevista Rafael Alegría,
secretario internacional de “Vía Campesina”. Y a mí me gusta repetir que
“somos pobres, / pero somos / mayoría y el futuro”. Frente a todas las
“alcas” neoliberales e imperialistas, y alargando la mira y la coherencia
cuanto sea posible, “nosotros proponemos el Alba”: alma nueva, tiempo
nuevo; el otro mundo posible, necesario, urgente.
Estos
días me acompañaban, como un ritornelo,
quizás por eso de la vejez y de la jubilación, aquellos versos de Antonio
Machado, cantados por Serrat: “... pero lo nuestro es pasar, pasar
haciendo caminos, caminos sobre la mar”.
Con el
cariño y el respeto que el gran Antonio merece, he de corregirle en su
angustiada visión: “pasar haciendo caminos”... ¡sobre la tierra,
maestro! Murió, el año pasado, el poeta Martí i Pol, una especie de Machado
catalán, que nos advertía con humano realismo que “difícilmente
caminaremos / con los ojos vueltos hacia arriba”. Sobre la tierra, pues, los
ojos y los pies y las manos; aun anclando los corazones en el cielo. Con una
bien humorada humildad y con pragmatismo histórico. Sabiendo, con Brecht, que
“es precioso cambiar el mundo” y que “después habrá que cambiar el
mundo cambiado”. Pero sabiendo, sobre todo, que el Amor tiene la última
palabra. María Pilar, una madre que perdió su joven hijo en los atentados de
Madrid, escribió en su carta pública: “Somos más los que amamos”, y,
entre esos más, está Dios.
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Diario
de Yucatán, 5 de abril de 2004
Iglesia
y sociedad
SEMANA
DE DOLOR Y DE ESPERANZA
RAÚL
H. LUGO RODRÍGUEZ
MÉXICO.
¿Qué
miras, centinela, en medio de la noche?
Aguardo
solo en la quietud del monte. Ya se acerca el Mesías, viene acompañado, lo
rodea un buen grupo de hombres y mujeres, vienen de cenar juntos. Su rostro
centellea entre la espesa niebla, entre la oscuridad que infunde miedo. Ya se
acerca el Mesías, el del verbo encendido, el que expulsó del templo
mercaderes y acarició al leproso, el que comió en proféticos banquetes y
repartió su pan a pecadores y quebrantó costumbres consagradas. El que lanzó
sin miedo su palabra a los vientos y desafió ortodoxias, el que nunca corrió
tras la palabra amable ni doblegó su cuello ante los poderosos, aquél que
despreció los primeros lugares y se enorgulleció de sus amigos impíos.
¿Qué
lloras, centinela, en medio de la noche?
Me
duelen los amigos del Mesías, los que lo abandonaron en el huerto y le dieron
la espalda. Sufro con la fragilidad de aquellos Doce, y los setenta y dos, y
después los quinientos, me duele que contemplen el suplicio y prefieran
voltear a otro lado la cara. Me llena de dolor que canten gallos a tiempo y a
destiempo, que gane la mezquindad el primer puesto en la carrera de las
simulaciones, que las monedas suenen en el piso del templo y suelten su olor
de sangre, que las mujeres, las únicas erguidas, las de fidelidad
inquebrantable, sólo hayan merecido un puño de versículos y después una
plancha de estética litúrgica. Me duele el triunfo de las complicidades y el
abandono de la utopía primera.
¿Qué
quieres, centinela, en medio de la noche?
Quiero
morir con él, quiero asumir su vida, quiero quemarme en el fuego que lo
abrasa. Quiero lograr, con una rodilla en tierra, imitar su legado, romper con
un solo y audaz gesto la doble crueldad de la exclusión: la etnicidad que
marca absurdas jerarquías (sólo los extranjeros lavan los pies del amo) y la
inequidad de género (solamente la esposa lava el pie del marido). Quiero
lavar los pies morenos de los indios, las heridas sangrantes de las muertas de
Juárez (las que no merecieron declaración conjunta de ningún sanedrín,
porque su sangre es menos importante que la del film de Gibson), las dolorosas
llagas de dos hombres con sida, que murieron con las manos entrelazadas,
perdonando y amándose. Esa es la cruz que quiero, la muerte que ambiciono.
¿Qué
esperas, centinela, en medio de la noche?
Sueño
con que la noche no sea larga, con atisbar la aurora antes de irme, sueño con
ver la estrella que aparece cuando el amanecer ya se aproxima. Espero que haya
un hombre, una mujer, un niño y una anciana, que hagan rodar la piedra. Sueño
que los cansados caminantes que abandonan el Gólgota, que vuelven agobiados a
su aldea, que se autoexilian en esta oscuridad que crece y crece con el
anuncio de nuevas desventuras, sueño con que no dejen de encontrar a su paso
un peregrino de blancas vestiduras, alguien que les comparta el pan y la
caricia, alguien que les refresque la memoria y les mantenga la chispa del
corazón en vilo. Sueño ¡ay! con el alba, con esa claridad que se desliza
como agua entre las manos, sueño con ojos limpios, que me hagan ver la luz
que asoma al horizonte y me convenzan que no es espejismo. Que antes de morir,
pueda escuchar un canto, recitando a mil voces la estrofa del poeta: “Aquí
los convocó la aurora”.
¿Qué
miras y qué lloras, que quieres y qué esperas, centinela?
Miro a
Jesús y lloro con su pena, quiero seguirle y espero que la hierba no tenga
tiempo de crecer sobre su tumba.
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La
Vanguardia, 5 de abril de 2004
¿A
QUÉ JESÚS MATAMOS?
JOSÉ
IGNACIO GONZÁLEZ FAUS, responsable del área teológica de Cristianisme i
Justícia
Si en
algún concurso televisivo preguntaran: ¿qué se conmemora en la Semana
Santa?, la mayoría de los participantes menores de cuarenta años ya no sabría
qué contestar.
Alguno más empollón, o que haya oído
hablar de la desenfocada película de Mel Gibson, quizá dijera: la crucifixión
de Jesús. Pero si seguimos preguntando por qué hay que conmemorar esa muerte
tan atroz, destinada a los terroristas, y por qué se la ha recordado durante
tantos siglos, muy pocos sabrían qué decir. Quizás algún listillo se
escaparía con la bromita clásica: “Masocas que son los cristianos”.
Por si a alguien le interesa
acercarse al significado de esa conmemoración, siguen estas líneas. En ellas
hay que presentar quién es ese Jesús, y por qué le crucificaron. Para lo
primero tenemos cuatro perfiles que han dejado cada uno de los evangelistas:
Marcos, Lucas, Mateo y Juan. Al hacer visibles esos retratos, se irá viendo
también la respuesta a la otra pregunta.
1.
El Jesús de Marcos puede ser calificado de libertad conflictiva. Es un
hombre que atrae, pero se desmarca de muchas expectativas personales,
institucionales o religiosas. La gente se pregunta de dónde le viene su
libertad. Y Marcos deja claro desde el comienzo que es una libertad para el
ser humano: “Lo sagrado ha sido hecho para el hombre y no el hombre para lo
sagrado”. De esa libertad, que para Jesús es la única libertad verdadera,
brota la autoridad de aquel hombre imprevisible. Por ella, Jesús se estremece
y se irrita ante la dureza del corazón humano (Mc 3,5). Y de hecho, es en
este evangelio donde más pronto parece tomarse la decisión de “acabar con
él”.
2.
El Jesús de Lucas es la misericordia en acción: ningún otro
evangelio contiene más insinuaciones sobre la sensibilidad de Jesús, sobre
su cercanía a los excluidos, sus relaciones afectuosas y vindicativas para
con mujeres y, como reverso, su gran dureza para con los ricos, no como
personas pero sí como casta. La misericordia acaba siendo subversiva para los
poderes de este mundo; y Jesús es fuertemente censurado por comer con los
parias (“con los rojos” dirían hoy). De hecho, la pasión que cuenta
Lucas es la que tiene más color político de los cuatro evangelistas. La
misericordia subvierte porque consiste de entrada en acercarse a los últimos.
Y el Jesús de Lucas parece encarnar la frase de un antiguo profeta bíblico
que cita otro evangelista: “Dios quiere misericordia, no culto”.
3.
Al presentar al Jesús de Mateo hay que prescindir de la polémica de
este evangelista con el judaísmo de su época. Ciñéndonos a la figura de
Jesús, podemos decir que es el dador de sosiego y el liberador de la religión.
Sólo Mateo conserva aquellas palabras famosas: “Venid a Mí los que andáis
agobiados con cargas y trabajos y yo os aliviaré. Sed sencillos y humildes de
corazón y hallaréis sosiego para vuestras almas”. Palabras que el
evangelista ha preparado poco antes, aplicando a Jesús otra frase críptica
del Antiguo Testamento: “Realmente cargó sobre sí nuestros
desfallecimientos y nuestras debilidades”. Este Jesús acogedor tiene una
continuidad en la constitución de la Iglesia como acogedora y como liberadora
de lo que a veces, por la dureza del corazón de los hombres, acaba siendo el
yugo de la religión. Mateo coloca al comienzo y al final de su evangelio dos
largos discursos de Jesús: el primero arranca con las bienaventuranzas, que
son como las constituciones del discipulado. Y el último contiene una larga
diatriba que Mateo dirige contra “escribas y fariseos” pero que apunta en
realidad a los ministros de la Iglesia: “Ay de vosotros curas y monseñores,
hipócritas” (podríamos traducir hoy): porque coláis el mosquito del
derecho canónico y os tragáis el camello de la injusticia y la
inmisericordia; porque arrebatáis el dinero de las viudas con la excusa de
rezos, porque os gusta ser saludados en las calles y que os llamen padre o
maestro...”.
4.
Son tres retratos de Jesús más o menos convergentes. Lo que a estos
tres añade el cuarto evangelio (el de Juan) es que ese modo de ser de Jesús
significa la Presencia y la Acción de Dios en este mundo. Que en esa
humanidad, subyugante pero subversiva, se revela Dios. Eso, que estaba implícito
en algunas frases de los otros evangelios, lo explícita Juan de manera
provocadora. Y eso es lo que los poderes de este mundo, políticos o
religiosos, no pueden tolerar: Jesús no sólo ha de ser quitado de en medio,
sino que ha de serlo “ejemplarmente”: condenado en nombre de Dios, como
blasfemo. Porque (con lenguaje nuestro) ya no podremos desautorizar al que nos
molesta llamándole “rojo”, si resulta que Dios es rojo. Por esta razón,
el Jesús de san Juan, si bien parece el más místico y sublime, resulta ser
el más conflictivo de los cuatro evangelios. En su condena acaban encontrándose
Pilatos y Caifás: el poder político y el religioso. Y ese encuentro revela
dos cosas: a) que el ser humano, tanto si es religioso ( “los judíos”
dice entonces san Juan sin ninguna intención antisemita, sino sólo aludiendo
a los hombres “religiosos”) como si no lo es, no está dispuesto a aceptar
un Dios como el que se hizo presente en Jesús. Y b) que Dios está dispuesto
a dejarse quitar de en medio por los hombres, si éstos así lo quieren.
Esto
es lo que se conmemora el Viernes Santo. Y en nuestros días, ese significado
se ve cumplido en la casi total ausencia de Dios en estas fiestas. De modo
que, por el anverso o por el reverso (tanto si se conmemora como si no), el
Viernes Santo hará presente la muerte de Dios a manos de los hombres.
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ECLESALIA, 7
abril de 2004
LA
PASIÓN DE JESÚS, HISTORIA, TESTIMONIO Y VERDAD
MARCELO BARROS, Monje benedictino (Traducción
de José María Concepción, del original “A paixão de Jesus, história,
testemunho e verdade” publicado en el informativo “REDE
de CRISTÃOS” el 05/04/04 cuya dirección de correo electrónico es bolrede@terra.com.br)
BRASIL.
ECLESALIA, 07/04/04.- Ser
Cristiano es seguir a Jesús como discípulo/a en las opciones fundamentales
de vida y recibir del Padre el Espíritu Santo, energía de amor divino que
nos torna capaces de amar como Jesús y que nos diviniza. Los antiguos
pastores de las Iglesias definieron esta fe como camino, itinerario
espiritual, que puede ser expresado de diversas formas. Cada Iglesia o
comunidad recalca más éste o aquel aspecto. Quien asegura que el sol nace a
las 6 y se pone a las 18 horas es creíble tanto como quien prefiere hablar
del movimiento que la tierra hace sobre si misma a medida que gira alrededor
del sol. Ningún lenguaje es absoluto. No se debe absolutizar una forma de
hablar. Sería confundir una expresión de la verdad con la propia verdad la
cual está más allá de todas nuestras pobres formulaciones. Nadie abarca la
verdad total. Uno siempre puede aprender algo con el otro, así como también
él puede contribuir.
Si es
así, discúlpenme los que interpretan los textos bíblicos al pie de la
letra, porque no creo que sea la sangre de Cristo lo que salva la humanidad.
No puedo creer que Dios precisase que Jesús sufriese de aquella forma y
muriese como un condenado para salvar el mundo. Lo que salva el mundo es el
amor. La única pasión capaz de salvar la humanidad es el apasionamiento,
que, conforme al Evangelio de Juan, es la clave de lectura más apropiada para
entender todo lo que ocurrió con Jesús. “Antes de la fiesta de la Pascua,
sabiendo Jesús que llegaba la hora de pasar de este mundo al Padre, después
de haber amado a los suyos del mundo, los amó hasta el extremo.” (Jo 13, 1)
Este amor radical, que fue hasta el extremo a donde el amor puede llegar, tomó
la forma de la propia entrega. No porque no amara la vida o le gustase sufrir.
Menos todavía por creer que Dios es sádico o cruel y se deleita viendo
sufrir y morir a su Hijo, como precio para aplacar su ira con la humanidad
pecadora.
Desde
el inicio de la Iglesia, la cruz de Jesús provoca polémica. Hiere la imagen
tradicional de Dios y reprueba cualquier religión que engaña a las personas
prometiendo milagros y buenos resultados económicos. La cruz de Jesús
denuncia a Dios pues parece no proteger a los suyos. Ya en su tiempo, Pablo
escribió: “El hecho de Jesús haber sido crucificado es escándalo para los
judíos y locura para los paganos” (1 Cor 1,23)
En
estos días, la pasión de Jesús es motivo de debate por causa de la forma
como ha sido narrada en el film de Mel Gibson. Respeto a quien le haya gustado
pero continúo prefiriendo el viejo “Evangelio según Mateo” de Pasolini.
Mel Gibson, al interpretar los Evangelios al pie de la letra y privilegiar
algunos pasajes, olvidando otros, atribuye la condenación de Jesús a los judíos
e imagina al diablo como un ser andrógino. De este modo se pronuncia contra
el mismo Dios, acusándole de utilizar el sufrimiento del justo para salvar al
mundo. Así da la razón a los intelectuales que acusan a la religión de ser
la causa de la intolerancia y violencia en la historia y en el mundo actual.
Amo
mucho a los Evangelios, pero se que fueron escritos al menos 50 años después
de los hechos narrados. Nunca tuvieron la pretensión de ser biografías.
Fueron dirigidos a diferentes grupos y en contextos culturales distintos. Cada
evangelista narra la pasión a partir de prismas tan diferentes uno de otro
que no pueden ser armonizados artificialmente. Mateo narra la pasión como
sufrimiento de un profeta. Por el contrario, Lucas muestra a Jesús, en su
pasión, acompañado por discípulos e mujeres. Cuenta que las mujeres lloran
y Él las consuela. Un ladrón pide perdón en la hora de la muerte y, en la
cruz, Jesús ora: “Padre, perdónales porque no saben lo que hacen”. Según
Marcos, Jesús fue crucificado a las nueve de la mañana. Para Mateo y Lucas,
fue al medio día. Mateo y Marcos dicen que la última palabra de Jesús fue:
“Dios mío, Dios, ¿por qué me has abandonado?” Lucas dice que Jesús oró:
“Padre, en tus manos entrego mi espíritu”. Sin hablar de Juan que sigue
una lógica totalmente diferente.
Como
algunos predicadores en sus sermones, la película de Gibson mezcla relatos
evangélicos sin ninguna preocupación histórica ni exegética. Por eso acaba
insistiendo en elementos que cualquier fundamentalista puede descubrir en los
Evangelios: acusación a los judíos, la justificación de la violencia como
necesaria a la realización del proyecto de Dios y la valorización de la
culpa como instrumento de conversión de la humanidad.
En los
años 80 de nuestra era, los grupos cristianos formaban parte de la sinagoga y
los jefes del judaísmo los consideraban herejes y enemigos. Parece que, en
las comunidades judaicas de la época, había hasta oraciones que maldecían a
los seguidores de Jesús. Muchos cristianos de fe judía entraron en crisis y
algunos hasta dejaron el grupo cristiano. En este contexto, los Evangelios
entran en la polémica y dicen que aquellos que persiguen a los cristianos son
los mismos que persiguieron a Jesús. Narran la pasión de Jesús de un modo
que disminuyen la responsabilidad de los romanos en la condenación de Cristo
y acentúan una presunta culpa de los jefes religiosos de Jerusalén. El
cuarto Evangelio sólo llama “judíos” a los dirigentes del templo,
aliados estratégicos de los gobernantes romanos en la explotación del
pueblo. A éste, el Evangelio le da el nombre de ‘israelita”. Natanael es
un verdadero israelita en el cual no hay falsedad y llama a Jesús ‘rey de
Israel”, María y los discípulos son israelitas (Juan 1, 47-49). Me parece
deshonesto citar este Evangelio y hablar de los judíos como los que
insistieron en la condenación de Jesús sin hacer distinción, principalmente
en un contexto político internacional en el cual, al contrario que
antiguamente, el Estado que persigue a los palestinos se llama Israel,
mientras que el pueblo civil y los grupos religiosos se llaman judíos.
En
realidad, la pasión de Jesús fue un asesinato, perpetrado por el poder político
romano con la complicidad de la cúpula del poder religioso judaico de la época.
No sabemos los detalles. Todo lo que los Evangelios cuentan de la pasión,
ciertamente se basa en los hechos, pero tienen más valor parabólico y simbólico.
No es una crónica o reportaje periodístico.
Quien
es cristiano cree que Dios nos salva a través de Jesús. Esta salvación no
es librarnos del infierno, parábola superada de un castigo contrario a la
misericordia divina. Jesús nos trae una salvación con plenitud de vida y
felicidad. Jesús nos salva al revelarnos a Dios, nos enseña a relacionarnos
íntimamente con Dios. Él nos salva porque en Él descubrimos un modo de
vivir más humano y feliz, basado en el amor –solidaridad, en la justicia,
en la paz y en la comunión con el universo.
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ECLESALIA, 7
abril de 2004
LAS
PREGUNTAS DE LOS NIÑOS
NÉSTOR ZUBELDÍA, salesiano, párroco en la basílica del Sagrado Corazón
de Jesús
LA
PLATA (ARGENTINA).
ECLESALIA, 07/04/04.- Cuando
aquella tarde entré en el amplio teatro convertido en sinagoga para la fiesta
judía del año nuevo (“Rosh Hashaná”) y vi a los niños ataviados con su
“kipá” y jugando ruidosamente con los autitos en los pasillos, recordé
enseguida el “patio de juegos” que se forma frente al altar en nuestras
misas dominicales y descubrí que judíos y cristianos teníamos otro elemento
en común que hasta entonces no había sospechado.
Tal
vez por eso el milenario y espléndido ritual doméstico de la cena judía de
pascua (el “séder” de “pésaj”) prevé más de una vez la participación
de los niños. Una de esas ocasiones, apenas comenzada la celebración, la dan
las preguntas que los niños hacen a sus padres sobre el significado de esa
noche tan especial. Aunque comenzó allá por la edad media, es una tradición
enraizada en el Antiguo Testamento: “Acuérdate de los días de antaño,
considera los años de muchas generaciones, interroga a tu padre, que te
cuente, a tus ancianos, que te hablen”.
Como
ya lo había visto hacer en otras comunidades cristianas que celebran una
extensa y festiva Vigilia Pascual durante toda la noche del sábado hasta el
alba del domingo de Resurrección, el año pasado me pareció buena idea
incorporar las preguntas de los niños a nuestra vigilia pascual cristiana.
Las cantaron Julián, Marilina y Almendra, los chicos de Mario, repitiendo con
la melodía tradicional judía, aquellas preguntas llenas de simplicidad
infantil:
-
¿Por qué
esta noche es diferente de todas las otras noches?
-
¿Por qué
todas las otras noches nos vamos a la cama, después de haber cenado, pero
esta noche hemos ayunado?
-
¿Por qué
todas las otras noches nos vamos a la cama pronto, pero esta noche estamos
levantados?
-
¿Por qué
todas las otras noches no esperamos nada pero esta noche estamos esperando?
La
tradición judía ha llegado incluso a “tipificar” a los niños según sus
preguntas en la noche del “séder”. Podrían representar al hombre
en las distintas etapas de la vida. Así aparecen el niño sabio, con sus
preguntas eruditas; el niño rebelde, con sus preguntas irónicas; el simple
de espíritu, lleno de inocencia ,y el que no sabe cómo preguntar, que aún
está encerrado en sí mismo. Para cada uno habrá esa noche una respuesta
apropiada, que a la vez resultará útil a toda la familia reunida en torno a
la mesa.
Tres
papás respondieron a los tres chicos en la noche de nuestra Vigilia. Y me
gustaron tanto sus respuestas que pensé valía la pena compartirlas:
-
Mario
(Grassi) les respondió que “estamos levantados porque es Pascua. Y Pascua
es la fiesta de la vida. Vida que triunfa sobre la muerte y vida más allá de
la muerte. Porque Cristo resucitado vence a la muerte”. Y les dijo también
que por eso confiaba en que su esposa (María del Carmen, mamá de los tres niños,
fallecida de cáncer en diciembre de 1997) estaría esa noche haciendo Pascua
con nosotros.
-
Silvia
(Castillo), cuyo esposo Omar perdió la vista hace cinco años, le respondió
a los niños también con pocas y oportunas palabras: “Estamos celebrando
porque es Pascua. Y Pascua es la luz que triunfa sobre el dolor y la
oscuridad”.
-
Por último,
Pancho (Arreguy). Le pedí que respondiera a los niños cuando ya había
comenzado la celebración. Pancho, que en 1992 sufrió una hemiplejia y desde
hace unos años trabaja en el área discapacidad de la municipalidad local, se
había quedado sin lugar donde sentarse. Entonces aproveché la ocasión y le
cambié una silla por una respuesta a los chicos: “Pascua -les dijo- es un
salto a la vida”. Ni que se hubieran puesto de acuerdo.
Cuando
llegó el momento de las palabras del sacerdote (esa noche el “patio de
juegos” delante del altar estaba en su esplendor, con velitas y todo), casi
me limité a comentar las respuestas a los niños. Precisamente la palabra
hebrea “Pésaj” (Pascua) quiere decir “paso, salto”, para
atravesar el Mar Rojo, para pasar de la esclavitud a la liberación, de las
tinieblas a la luz, de la tristeza a la alegría, del pecado a la gracia, de
la muerte a la vida. Para liberarnos de todos los faraones, el de Egipto, los
actuales, y nuestro propio “faraón interior”.
Esa
noche de Pascua, los papás, como saben hacerlo, respondieron a los niños no
desde teorías o leyendas, sino desde su propia vida.
Y
nos ayudaron a todos a dar “un salto a la vida”, a abrir el corazón a la
Pascua que trae el Resucitado.
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ECLESALIA, 7
de abril de 2004
MUJERES
CONSOLADAS POR JESÚS
Via
Crucis, versión femenina y libre
MARI
PAZ LÓPEZ SANTOS, pazsantos@wanadoo.es
ECLESALIA, 07/04/04.- “Le
seguía una gran multitud del pueblo y de mujeres que se golpeaban el
pecho y se lamentaban por él. Jesús se volvió hacia ellas y les
dijo:”Mujeres de Jerusalén, no lloréis por mí; llorad más bien
por vosotras y por vuestros hijos”. (Lc 23, 27-28)
Así
que tenemos “una gran multitud del pueblo” por un lado y, por otro, “de
mujeres”... Curiosa fórmula la que utiliza el mensajero. Multitud englobaría
sexos, tallas, edades, colores, clases sociales... todo. Por tanto, podemos
entender que quería poner especial énfasis en que había muchísimas
mujeres.
¿Quiénes
eran esas mujeres que se atrevieron a seguir a Jesús en el camino hacia la
muerte? ¿Tenían nombre? ¿Las conocía Jesús?... tuvo que volverse para
consolarlas. Normalmente te vuelves cuando ves a alguien cuya cara te resulta
familiar. ¿Quiénes eran esas mujeres de Jerusalén que osaron hacer el
recorrido más lamentable y doloroso de la vida del Maestro? ¿Eran solamente
de Jerusalén? ¿De donde venían?.
Buscando
y buscando en los Evangelios he llegado a la conclusión de que,
efectivamente, debieron ser multitud. Mujeres entristecidas y llorosas sin
poder creer lo que sus ojos veían. Puede que haya quien diga –queriendo
quitar importancia- que eran plañideras, que sin duda las había, pero ¡una
multitud!.
De
algunas sabemos, al menos, su nombre. María, su madre, María
Magdalena, María la madre de Santiago el menor y de José, Maria
de Cleofás, Salomé, la Verónica; y, a otra, la conocemos por el
apellido familiar, la madre de los Zebedeos. .
Las
mujeres en los tiempos de Jesús –como en otros tiempos- no tenían ni voz,
ni voto, ni nombre, ni palabra. En nuestros tiempos –seamos serios- pasa lo
mismo en las más diversas latitudes, en medios políticos, económicos y
eclesiásticos.
Metida
en faena, al hilo de la vida activa de Jesús, fui buscando quienes eran esas
mujeres que no huyeron cuando las cosas se pusieron bien feas.
A
estas he encontrado:
La suegra
de Pedro un día, estando enferma, Jesús se le acercó, tomó su mano y
su fiebre desapareció. Estoy convencida de que esta mujer estuvo entre la
multitud y miraría a un lado y a otro intentando encontrar a su yerno.
La samaritana
que, cuando descubrió el agua que quita la sed de verdad, dejó el cántaro.
En un idioma actual diríamos que “pedió los papeles” y fue a contarlo.
Sería increíble, por tanto, pensar que esa mujer no siguiera a Jesús todos
los días de su vida después del encuentro en el pozo y en el camino al
Calvario.
La adúltera,
cada día de su vida debió ser una acción de gracias a aquel “profeta”
que en silencio escribía con el dedo en el suelo, mientras los demás
gritaban y con sus sabias palabras la salvó de morir lapidada.
En
aquella multitud llorosa y entristecida estarían, seguro, la cananea que
un día rogó insistentemente a Jesús – hasta ponerse, incluso, pesada-
para que sacara el demonio que atormentaba a su hija, y por supuesto, su hija.
La
mujer de la parábola que perdió la moneda y al encontrarla,
entendiendo su “valor real”, cambió la percepción de su vida. Allí
estaba. Y aquellas cinco muchachas que fueron espabiladas en su día
teniendo listas sus lámparas, también acompañan al ahora maltratado y
maltrecho Novio de la parábola.
La hemorroisa
quiso acercarse a tocar nuevamente a Jesús, pero esta vez no el manto
para curarse –ya estaba curada- sino el cuerpo de Jesús para aliviar con
ungüento sus heridas.
Caminaba,
bien erguida, la mujer que anduvo encorvada; miraba a Jesús,
agachado y sin fuerzas, y no lo podía creer; y aquella viuda pobre que
avanzaba con Jesús dándole lo que tenía ese día -era su norma de vida- lágrimas
y compañía.
La
mujer que un día derramó su frasco de perfume
seguía de cerca al Hombre que la miró en lo profundo y la defendió ante los
que la despreciaba. Seguían despreciándola pero ella no era la misma, había
sido mirada con amor y sabía bien quien era. El corazón se le partía y
nuevamente las lágrimas inundaban su cara.
Hay
dos mujeres que, aunque sabemos sus nombres, no figuran en los relatos de la
Pasión, ellas son Marta y María de Betania, las hermanas de Lázaro,
amigas del círculo más íntimo de Jesús. Sufrían su pasión, el era su
amigo, su Maestro y ya habían recorrido juntos el camino de la vida:
encuentros, celebración, palabra, oración, muerte y desolación... ¿cómo
no iban a estar entre las cabezas de aquella multitud?
Con
nombre o sin nombre he presentado un buen número de mujeres que juntas, en
grupo, de ninguna manera podríamos denominar “multitud”.
Cierro
los ojos tratando de imaginar la escena y veo una masa anónima compuesta por
mujeres que un día le oyeron decir: “Bienaventurados...”; mujeres que
comieron pan y pescado en un valle o al lado del camino y ayudaron a recoger
las canastas; mujeres que escucharon sus parábolas en las plazas y las
escrituras en la sinagoga, desde el sitio de las mujeres. Las mismas mujeres
que le recibieron con palmas a la entrada de Jerusalén, días atrás.
Quien
se adentre en la esencia de lo femenino descubrirá que cuando una
mujer cree en algo o en alguien... cuando encuentra una causa por la que
luchar... si una mujer descubre el sentido de su vida... inicia un camino que
le llevará a saltar obstáculos y vallas; sorteando dificultades, dolores,
incomprensiones, injusticias y desalientos; luchará de las formas más
creativas y sofisticadas que se le ocurran para acompañar, cuidar, denunciar,
protestar, reivindicar, gritar...unas veces con la palabra, otras en silencio,
con lágrimas o con sonrisas. En definitiva, andará el camino del amor hasta
sus últimas consecuencias.
Jesús
estuvo bien acompañado. Se volvió hacia ellas al reconocer tantas miradas y
sufrió por el sufrimiento de aquellas mujeres, y en ellas el de muchas otras
de épocas por venir.
-
- -
En
este Viernes Santo de 2004 dedico esta reflexión a todas las mujeres que
sufren maltrato físico, psíquico o cultural; a las que se prostituyen para
sacar adelante a sus hijos; a las que acompañan, escuchan y cuidan enfermos y
ancianos en lo escondido de sus hogares; a las que socialmente son valoradas y
utilizadas sólo por su cuerpo; a las que son discriminadas por razón de su
sexo para la misión sacerdotal y, en fin, a todas aquellas que alguna vez se
hayan sentido infravaloradas, despreciadas y marginadas por el hecho de ser
mujeres.
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ECLESALIA, 12
de abril de 2004, primer lunes de pascua.
EL
AMOR NOS DA LA RAZÓN
Vigilia
Pascual, Casasola 2004
DOMINGO
PÉREZ
CASASOLA
(ALBACETE).
ECLESALIA, 12/04/04.-
Después
de extasiarnos con el fuego,
de oler humo blanco del romero verde crepitando,
de escuchar palabras de esperanza,
en esta noche de tristeza y miedo,
de muerte, de separación, de angustias, de soledad...
El
amor nos da la razón
Acude a nuestra inteligencia para que no se deje embotar por el ruido de un
sistema que no quiere que pensemos,
fortalece nuestra sensibilidad para divisar los verdes matices de la vida que
brotan en el secarral,
nos da la limpieza de corazón necesaria para para entrar en la hondura de las
personas que nos rodean.
El
amor nos da la razón
El amor nos mantiene fieles a la voz interior que nos grita que lo nuestro es
la plenitud, no la muerte,
nos facilita la apertura a la trascendencia mostrándola en lo más profundo
de nuestro ser,
nos llama continuamente a ser coherentes en la gratuidad y la donación total.
El
amor nos da la razón
El amor facilita el diálogo con los hermanos, superando los dogmas
inamovibles que quieren pasar por encima de la persona.
El amor nos enraiza a la propia tradición pero suprimiendo puertas y ventanas
de nuestra casa solariega.
El amor, sobre todo, nos provoca pasión por los más pobres.
El
amor nos da la razón
El amor nos hace gritar con terca esperanza: Jesús ha resucitado,
o sea, el ser humano puede alcanzar la plenitud, estamos hechos para la alegría.
Tantos sufrimientos, sinsabores, sinsentidos, dolores profundos del alma, de
todos nosotros, de toda la humanidad
encuentran su razón de ser en el amor.
El
amor nos da la razón
El amor es la razón de toda la historia, sobre el amor se unificará la
Humanidad.
Nosotros, responsables únicos de nuestra historia, sostenidos por el Amor,
estamos llamados a desplegarlo, llegando a cotas tan altas como la que alcanzó
Jesús.
Es la mirada limpia, penetrante y libre del amor la que nos hace gritar: Esta
es la noche de VIDA.
Alegraos
porque...
El
amor nos da la razón.
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Diario
de Yucatán, 12 de abril de 2004
PREGÓN
PASCUAL 2004
RAÚL
H. LUGO RODRÍGUEZ
MÉXICO.
¡Jesús
ha resucitado!
Este es hoy nuestro anuncio
y el anuncio que comparten millones de creyentes
que en todas partes del mundo
conmemoran el triunfo de la vida sobre la muerte
¡Jesús
ha resucitado!
Y las sonrisas nos brotan por todos los poros
al recordar que la violencia fue derrotada,
que el inocente que ayer fue crucificado
hoy brilla refulgente, derrochando
vida plena por los cuatro costados
¡Jesús
ha resucitado!
Los niños pueden correr ya sobre una tierra libre,
las gargantas pueden enronquecer gritando ¡libertad!
¡hermandad para todos!
¡aleluya!
El mañana deseado está a la puerta
poblado de verdad y frentes limpias,
y de aires primaverales
¡Jesús
ha resucitado!
Ha llegado al fin la verdadera vida,
la que podemos vivir sin miedo al hambre,
sin miedo a la ignominia,
sin miedo a la inflación y al quema casas,
sin miedo al agiotista, ni a la enfermedad,
sin miedo a la violencia de los trenes humeantes
¡Jesús
ha resucitado!
Y en su resurrección estriba nuestra fuerza:
el desafío que hoy nos reta es elegir
entre libertad o esclavitud,
entre democracia o autoritarismo,
entre respeto o discriminación,
entre equidad de género o machismo,
entre pensamiento único y pensamiento plural,
entre desprecio y tolerancia,
entre pobreza y vida digna
Sí,
hermanas y hermanos,
el desafío hoy es entre vida o muerte.
Escuchen este pregón lanzado al viento:
¡Jesús ha resucitado!
Y su resurrección es sólo el comienzo
de una larga aventura.
A nosotros nos queda desmontarla,
bajarla de los cielos a la tierra,
hacerla nuestra herencia,
apropiarnos de su fuerza indestructible,
nutrirnos de su luz.
Les
anuncio también
que la resurrección es peligrosa,
porque nos hace ver con ojos nuevos
la vida vieja,
porque contagia de indignación los corazones
y nos hace rebeldes,
porque triunfa por encima del desánimo
y la resignación.
Sí,
la resurrección es peligrosa
y ha de costarnos cruz.
¡Feliz quien levanta su voz en este día
y asume este mensaje!
¡Felices quienes celebran esta fuerza
y se revisten con ella!
¡Jesús
resucitó y eso debiera
bastarnos para cambiar el mundo!
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ECLESALIA, 13
de abril de 2004
CREO
EN LA RESURRECCIÓN DE JESÚS, PERO DE OTRO MODO
A
propósito de la censura del libro ‘Dios y Jesús’
JUAN
JOSÉ TAMAYO, teólogo, director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las
Religiones Ignacio Ellacuría de la Universidad Carlos III de Madrid y
secretario general de la Asociación de Teólogos y Teólogas Juan XXIII
MADRID.
ECLESALIA, 13/04/04.- Hace
algo más de un año la Comisión Episcopal para la Doctrina de la Fe, apoyándose
en un documento de la Congregación romana para la Doctrina de la Fe -que
nunca me fue entregado- publicó una Nota de censura contra mi libro Dios
y Jesús. El horizonte religioso de Jesús de Nazaret, en la que se me
acusaba de negar la divinidad y el carácter histórico de la resurrección de
Cristo. La Nota de condena tuvo un amplio en los medios de comunicación y
generó una corriente cálida de solidaridad, que agradezco desde estas páginas,
pero dejó algunas dudas en el aire. Con la distancia del tiempo quiero hacer
una reflexión serena sobre el libro y sobre aquella censura.
Empezaré
por decir que no existe un solo texto en el libro que niegue ni la divinidad
ni la resurrección de Jesús de Nazaret. Lo que hago es presentarlas con
categorías propias de la cultura actual, para una mejor comprensión del
mensaje cristiano, desde la opción por los excluidos y en diálogo
intercultural e interreligioso.
Para
llegar a la condena de Dios y Jesús,
los censores manipularon, y en algunos casos falsificaron, mis textos, hasta
hacerles decir lo contrario a lo que dicen. Los errores no se encuentran en
las páginas del libro, sino en la mente y en los textos de los censores. Para
demostrar que reduzco la persona de Jesús a mero líder humano se cita este
texto: Jesús es una “persona que cree con fe limitada”, cuando yo digo lo
contrario: “Jesús aparece aquí como una persona que cree con fe ilimitada
(p.45). Y no se diga que es un error de trascripción, porque en la cita se
hace descansar la fuerza de la argumentación episcopal. Se me acusa de
presentar a Jesús como una “persona normal y corriente”, cuando la frase
completa y literal del libro es: “Los poderosos no soportan que un hombre
normal y corriente quiera mutar los destinos decididos por el poder” (p.71).
No sé qué reducción ven aquí los obispos de la Comisión. Os ahorro al
lector otras manipulaciones de similar o mayor calado para no cansaros.
Sin
resurrección no habría cristianismo. ¿Quién va a negarlo? De principio a
fin del libro afirmo la resurrección, que es inseparable de su divinidad:
“Según el Nuevo Testamento, Jesús es constituido Hijo de Dios por la
Resurrección” (p.146). Estamos, ciertamente, ante una cuestión compleja
que no admite respuestas simples. Un teólogo no puede limitarse a afirmar o a
creer. Para eso con recitar el Credo sería suficiente. En cuyo caso no se
necesitaría la teología. Los teólogos y las teólogas debemos estudiar los
textos fundantes a través de los métodos histórico-críticos,
interpretarlos, preguntar por su significado y descubrir su sentido hoy. En el
tema de la resurrección las interpretaciones han sido plurales, ya desde el
propio Nuevo Testamento, y lo siguen siendo hoy. El
problema no se plantea en el terreno de la fe, que los teólogos no osamos
poner en cuestión, sino en el de la hermenéutica, que es como el
"abc" y la gramática de la teología.
Las
acusaciones contra los teólogos de negar la resurrección han arreciado en
los últimos cuarenta años, justo después del concilio Vaticano II, y yo he
sido el último inculpado. Pero yo no niego la Resurrección, como tampoco lo
hacen otros colegas acusados de similar negación. Lo que no aceptamos es que
se entienda como la reanimación de un cadáver y la vuelta de Jesús a la
vida cotidiana en las mismas condiciones anteriores a su muerte. Lo que yo
quiero decir cuando afirmo que la resurrección no es un hecho histórico es
que se sitúa fuera del ámbito de lo empírica e históricamente verificable.
El Resucitado no es una persona que pueda detectarse de forma física. ¿O es
que la Comisión Episcopal sitúa la resurrección en el plano físico? Me
parece que en este campo se está cayendo en un fundamentalismo teológico,
cuya característica principal es la renuncia a la interpretación. Y eso
significa el final de la teología. Creo
en la resurrección, pero de otro modo, más en sintonía ciertamente con la experiencia de los primeros testigos
que con la credulidad que intentan imponernos los censores conservadores, más
en sintonía con las grandes utopías
tejidas por la humanidad a lo largo de la historia que con una fe mitológica
que aliena al creyente y lo aleja del compromiso con la historia, más en
sintonía con la gran utopía del triunfo de la vida sobre la muerte, de la
rehabilitación de las víctimas y
con la esperanza de que los verdugos no triunfen definitivamente sobre de las
víctimas sobre los verdugos. Eso es la teología para el filósofo de la
Escuela de Frankfurt Max Horkheimer.
Una
prueba de que no rechazo -y menos frontalmente- la Tradición de la Iglesia en
sus definiciones dogmáticas es que en mi libro cito literalmente la definición
del Concilio de Calcedonia. Además, mis análisis de este Concilio se basan
en cualificados especialistas en historia de los dogmas, como K. Rahner, T.
Van Bavel, Joseph Moingt, P. Schoonenberg, que cuentan con un amplio respaldo
en la comunidad teológica internacional. El peligro de la Comisión Episcopal
consiste en leer el Nuevo Testamento a la luz de las definiciones dogmáticas,
lo cual es contrario al propio magisterio eclesiástico. Me gustaría recordar
a este respecto lo que afirmaba el teólogo y cardenal Walter Kasper: el
evangelio es anterior al dogma y éste debe ser leído a la luz de aquél. En
este punto la Comisión ha podido caer en un fundamentalismo
niceno-constantinopolitano.
La
acusación de arriano, una de las que más ha calado en la opinión pública,
no puede ser más gratuita. Para llegar a ella falsearon el pensamiento de
Arrio y deformaron el mío hasta hacer ambos irreconocibles. La Nota episcopal
muestra un desconocimiento de la historia de la teología y de mi pensamiento.
Arrio nunca reduce a Jesús a puro ser humano, Para él el Verbo fue creado
antes que las demás criaturas, es superior a todas ellas y está más cerca
de Dios que ninguna, pero no puede ser Dios, porque si lo fuera el
cristianismo dejaría de ser una religión monoteísta. Yo, sin embargo, no
niego la divinidad de Cristo. Mal puede ser mi concepción de Cristo una
“versión renovada del antiguo error arriano”.
En
cierta medida, Arrio lo tuvo mejor que yo, ya que para dilucidar el tema, se
le interrogó y se convocó un Concilio, el de Nicea (año 325), que falló en
su contra con la ayuda del emperador Constantino. En mi caso, ni se me ha
interrogado, ni se ha convocado una Asamblea para, tras la discusión, dar el
veredicto. Es muy fácil acusar a una persona de arriana, pero resulta difícil
probarlo. Sin embargo, quien hace esa acusación tiende a incurrir en la
negación de la humanidad de Cristo. Los obispos tienen cierta propensión a
acusar a los teólogos de negar la divinidad de Cristo, mientras suelen
mostrarse más complacientes con quienes no valoran adecuadamente la humanidad
de Jesús de Nazaret y convierten a éste en un mito ahistórico.
Mis
censores utilizan un lenguaje sacrificial, dogmático y patriarcal: redención,
sacrificio, reparación, hombre. No emplean ni una sola vez palabras como
liberación, libertad, justicia, fraternidad, comunidad, misericordia-compasión,
pobres, opción por los pobres, centrales en el Nuevo Testamento y muy
presentes en la mayoría de las tendencias teológicas actuales y en las encíclicas
de Juan Pablo II. Tampoco emplean la palabra símbolo, una de las más propias
de las religiones y de la teología. Su teología es mítica y ahistórica.
Pasan por la historia como por brasas.
La
censura contra Dios y Jesús lleva implícita la condena de toda una corriente de
teología crítica desarrollada tras el Concilio Vaticano II por los propios
teólogos que intervinieron en él y por los discípulos que sintonizamos con
ellos.
Una última
reflexión todavía. Es necesario incorporar la teología en el concierto de
los saberes y de los estudios de la Universidad Pública, como sucede en otros
países, y devolverle la autonomía que tuvo en los momentos más brillantes
de su historia. Es una de las exigencias del proceso de secularización y del
propio cristianismo. Con ello ganaríamos todos, ¡sobre todo la teología!
Invito
a leer el libro para comprobar el respeto y la admiración con que hablo de
Jesús de Nazaret. Ciertamente no tiene parecido alguno con los libros de
piedad que presentan a un Jesús apergaminado y ajeno a la realidad. Se parece
mucho más al que nos presentan los evangelios, El centro de atención es la
experiencia religiosa de Jesús de Nazaret en cinco momentos clave: el
primero, Jesús como persona creyente y sujeto de fe; el segundo, Jesús como
persona que espera en la realización de la utopía del reino de Dios; el
tercero, la oración como expresión de la confianza de Jesús en Dios
Padre-Madre, pero también de las dudas de fe y de esperanza, como se pone de
manifiesto en el Huerto de Los Olivos y en la oración de la Cruz ("Dios
mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?"); el cuarto, el análisis
del título de Hijo de Dios y la evolución de su carácter simbólico al dogmático;
el quinto, la resurrección como triunfo de la vida y rehabilitación de las víctimas.
Tamayo
Acosta, Juan José. Dios y Jesús. El
horizonte religioso de Jesús de Nazaret. Trotta. Madrid, 2003, 3ª ed. http://www.trotta.es
Para
más información: jjtamayo@terra.es
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ECLESALIA, 15
de abril de 2004
VIDA
Y RESURRECCIÓN
MARÍA
PILAR MARTÍNEZ BARCA, escritora y poeta.
ECLESALIA, 15/04/04 .-
¿Nos quedamos en la última cena de Jesús o en el sepulcro? Me viene la
pregunta observando los rostros de la gente antes y después de Pascua. ¿Se
han transformado en algo? Siempre viví con apasionamiento las pascuas
juveniles, ese nuevo brotar de cada primavera, y dejar con el envejecido y ya
gastado invierno esa pesada leña que se quemó en la cruz. Hoy quiero
compartir mi propia experiencia de regeneración.
“Maestro,
¿quién pecó, éste o sus padres?”… “Ni éste ni sus padres; nació
ciego para que se manifiesten las obras de Dios”. Siempre me gustaron tus
respuestas, Jesús, tan directas, tan claras. Y es que Dios es el mismo en una
silla que haciendo un maratón, pero no siempre lo entendemos. Nací paralítica
cerebral. Los fallos médicos o la casualidad me causaron un grave daño en el
cerebro que afectaría a mis extremidades y mi forma de hablar. Pero iría
creciendo como una princesita, ganando en desparpajo. Casi un año y aún no
sostenía la cabeza. Sólo entonces el pediatra confirmó los temores. Mi
madre no toleraría culpar nunca a Dios.
Recuerdo
una infancia feliz, y mis juguetes: una pequeña cuna de muñecos, un libro de
oraciones para niños -“Misalín” se llamaba-, un silloncito azul y blanco
y la cartilla, que tan pronto me supe. Comenzaba ya a dar mis primeros pasitos
y el sarampión supuso un retroceso. No volvería a andar. Mis padres se empeñaron
en educarme como a una hija más; de pequeña no sabía de límites. Nunca fui
a un colegio, pero con cinco años ya sabía leer. Tenía mucho tiempo para
pensar, tan niña, e ir desgranando cuentos e imaginar historias, y
encontrarme contigo, a mi manera. Recibir la Primera Comunión con otros niños,
y no en privado, fue todo un logro. Y miraba celosa, a la ventana, una
congregación de alumnas que salía, una tarde tras otra, a encontrarse de
nuevo con la vida. Y yo seguía allí, tan hacia dentro. A veces me cansaba,
me evadía… Iba echando raíces.
Y fue
en la adolescencia, en ese puente oscuro que va llevando a otra etapa de luz.
No saldría de casa hasta los 13 años, con Auxilia -colonias de verano para
discapacitados, el aula colectiva…-. Y luego el grupo juvenil de la
parroquia. Años de convivencia, excursiones, y la Confirmación. Siempre había
creído, pero nunca sentido ni vivido tan intenso. Las personas ayudan a
descifrar las huellas, pero eres tú quien sales al camino o al brocal de la
fuente: “Hablabas del amor como de un agua / que manara entrañable de un
centro a otro centro, / de alguna fuente oculta a un misterioso mar”. Desde
entonces, tus pasos permanecen junto a cada giro de mis ruedas.
En
contra de los médicos, que desaconsejaban todo estudio, se me dio una
carrera. Los Estudios Primarios y el Graduado Escolar, y el BUP a distancia
-entrañables aquellos profesores que venían a casa-. La Selectividad se
aproximaba. Entre las tutorías, Literatura y Arte: “Volúmenes, colores,
esa imagen / sentada en diagonal respecto al cuadro, / la sombra cincelando el
corazón”. Mis padres y mis tíos siempre ahí. Y la Universidad, Filosofía
y Letras. Pasillos sin orillas, un aula inmensa, con escalera al fondo, y
nuevos compañeros. Me grababa la clase en la memoria. Y luego los apuntes,
los exámenes -con una vieja máquina y más tiempo, ocho horas a veces-, y
aquel viaje hasta Viena, con la silla de ruedas en el metro… Al fondo
siempre tú.
Y me
fuiste forjando a fuego lento. Ya de niña escribía versos de cumpleaños.
Pero llegó el crisol, el ir cribando, el separar del grano la cizaña -en la
escritura sirve-. Artículos, poemas, narraciones… y aquella Flor
de agua que sólo tú podías inspirar: “Yo fuera para ti, desde una luz
antigua, / esa eterna mujer a quien siempre tendiste / la mano y la esperanza:
/ la niña entristecida, la enamorada esposa, / o esa madre ya entrada en la
estación del luto”. Sólo a través de ti somos algo de todos, porque todos
formamos el corazón de Dios.
Ponerme
un pantalón o la camisa cuesta lo suyo. Y no digamos ya abrochar los botones
o atarme los zapatos. No puedo levantarme sin ayuda, la sopa es muy difícil
de tomar. Contaba como anécdota cómo escribí una tesis doctoral de 1.050 páginas
con tan sólo dos dedos. Después, la silla de motor, el autobús, las aceras
que iban rebajando… Para las conferencias, me sirvo de un esquema, leerlo
supondría más esfuerzo.
Y
supone aún mas cuando hay escaleras, como en muchas iglesias. O si seguimos
viendo diferente, o enfermo, un cuerpo limitado, apartado o más cerca del
Reino. Peor, cuando el espejo se oscurece, como escribió Teresa. Porque
existen también contradicciones, y luchas interiores: “Querer y no poder.
Sentirte vivo / y saber de tu cuerpo como un lastre / que te fuera envarando
en esta orilla”. Pero nacimos para ser felices.
Y me
llegó el amor, contra toda esperanza, ese de piel con piel y obstáculos y
sueños compartidos. Sólo unidos a ti es posible el milagro. No se puede
creer sin sentir tus caricias. Oración, sacramentos… esa extraña ternura,
esa paz sin riberas, y la serenidad de saberme aceptada hasta el fondo, hasta
el centro. Porque también sufriste por mi vida, y cada primavera, cuando la
luna llena de Nisán nos impregna de luz, rebrotamos por dentro: “Quedara tu
presencia con nosotros, / como un tesoro oculto, en los caminos / que hubimos
de arribar hacia el encuentro / del hombre con el hombre. / Al fondo de los
campos tardecía”.
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ECLESALIA, 16
de abril de 2004
ELECCIONES,
ABATIMIENTO Y ESPERANZA
Nueva
carta a Monseñor Romero
JON
SOBRINO, 07/04/04
SAN
SALVADOR (EL SALVADOR).
ECLESALIA, 16/04/04.- ¿Que
pasó el 21 de marzo, Monseñor? Bien conoces los resultados de las
elecciones. Ha habido sorpresa, contento, enojo, abatimiento... La derecha lo
celebra, y para muchos de nosotros de una manera provocativa: con una misa en
catedral, agradeciendo el triunfo a un Dios, cuyos mandamientos no guardó muy
bien durante la campaña -y lo celebró a pocos metros de tu tumba. La
izquierda se sorprendió, protestó y se enojó, tuvo que aceptar sus errores,
y ahora, con más calma, analiza lo que pasó y por qué pasó. Busca
recuperarse -ojalá por buenos caminos-, se ha serenado e incluso habla de
triunfo en las elecciones por los 800.000 sólidos votos que consiguió.
También
los expertos analizan lo ocurrido, y bueno es que lo hagan con competencia.
Pero siempre queda la pregunta para la que no hay muchas buenas respuestas.
“¿Y el pueblo? ¿Dónde queda el pueblo en todo esto?”. Suele estar
presente en los discursos, pero éstos no llegan a tocar lo profundo de la
realidad donde están los pobres. Por eso nos volvemos a ti, Monseñor. No
fuiste experto en política, pero nos puedes dar luz, una luz difícil de
encontrar en otra parte. Tu gran amor, tu cercanía, tu entrega, te dio ojos
para ver la realidad más real, la de los pobres, que, con frecuencia, se nos
escapa.
Los
pobres de siempre. “Manipulan muchedumbres
porque se le tiene cogida del hambre a mucha gente” (16 de diciembre,
1979), dijiste, y sigue siendo verdad. Y también lo es que los poderosos,
los oligarcas, como se decía entonces, los ricos de siempre, “no quieren
que les toquen sus privilegios” (4 de noviembre, 1979) y los
defienden como sólo se defiende a la divinidad. “Cuando la derecha siente
que le tocan sus privilegios económicos, moverá cielo y tierra para mantener
su ídolo entero” (11 de noviembre, 1979).
Estas
palabras no son explicaciones científicas de lo ocurrido ni ofrecen
soluciones pragmáticas para el futuro. Son previas a todo ello, pero, sin
tomarlas en serio y sin trabajar por superar lo que denuncian, no avanzaremos
mucho. Cambian las formas, pero permanece lo fundamental. Hoy dirías:
“Manipulan muchedumbres porque se le tiene cogida del miedo a mucha
gente”. Hay miedo a perder el trabajo, aunque sea en las inhumanas maquilas;
miedo a que se vayan las empresas y vengan de regreso los salvadoreños sin
sus remesas. Este miedo se ha introyectado durante la campaña, y no de fomra
subliminal, sino burda. ¿Y qué libertad le queda a la gente? Es infame pero
es real. Y junto a ese miedo se ha inculcado también el miedo a que el
comunismo venga al país, si gana la izquierda. Nada de eso es muy democrático,
pero todo vale con tal de ganar. Con lo cual la democracia tiene que repensar
muchas cosas.
Y con
todo eso se encubre también el problema fundamental de los pobres: su inmensa
pobreza. Como ahora sólo quedan dos partidos, se habla de “polarización”
y del peligro de “ingobernabilidad”. Y bien está. Pero no es honrado
plantear tales males sólo, ni principalmente, en el ámbito político.
“Polarización” puede haber entre demócratas y republicanos en el país
del norte, o entre estadounidenses y europeos en el mundo de abundancia, sin
que nada importante se derrumbe ni se ponga seriamente en peligro el buen
vivir. Pero en nuestro país y en todo el tercer mundo, describir coyunturas
políticas como polarización peligrosa encubre el drama mayor: el
“antagonismo” cruel entre “los pocos que tienen todo y los muchos que no
tienen nada”, como tú formulaste -llevando a sus límites- el clamor de los
obispos en Puebla en 1979. Se podrá discutir con mayor o menor acierto -y el
PNUD se encarga de ello-, si estamos como en tiempos de Puebla. Pero lo
fundamental permanece. Los pocos son los principales causantes, por acción u
omisión, de los males de los muchos, a quienes, además, ignoran y
desprecian. Y llevamos años de elecciones sin ilustrar sobre esta verdadera
polarización del país y sin buscarle solución. Las elecciones ni siquiera
proponen caminos de solución a esta polarización. Después de las
elecciones los pobres siguen más o menos como estaban.
Y las
elecciones muestran además otra tragedia mayor, inhumana y cruel. Más que
superar polarizaciones, propician la división entre los pobres, “el trágico
espectáculo de los campesinos y sus organizaciones al enfrentarse entre sí”,
como lo denunciabas en tu tercera Carta Pastoral de 1978. Y añadías con
sabiduría:
“Lo
más grave es que no son -única o fundamentalmente- ideologías las que han
logrado desunirlas y enfrentarlas... Lo más grave es que a nuestra gente del
campo la está desuniendo precisamente aquello que la une más profundamente:
la misma pobreza, la misma necesidad de sobrevivir, de poder dar algo a sus
hijos, de poder llevar pan, educación, salud a sus hogares”.
Y esto
sigue siendo verdad para las mayorías de pobres en el país.
Una
Iglesia de los pobres. Ante esta realidad,
ojalá reaccionemos todos. Ojalá los partidos, sindicatos, universidades,
gremios... sintamos una mayor compasión hacia las mayorías pobres, actuemos
con más justicia y justeza. Pero, ya que te escribo a ti, Monseñor, queremos
centrarnos en la Iglesia. Con respeto y honradez, nos preguntamos qué ha
hecho y qué hace ahora en este país de pobres.
“Queremos
una Iglesia que de veras esté codo a codo con el pueblo pobre de El
Salvador” (17 de febrero, 1980), dijiste. No queremos, pues, una
Iglesia que, por ser abstractamente de todos, a la hora de la verdad va de la
mano de los poderosos y se desentiende de los pobres. Y el peligro es real.
Hablando de América Latina, dice José Comblin, sacerdote sabio por ciencia y
por edad: “En los últimos años el sistema eclesiástico está siempre más
en alianza con las clases dirigentes. Hubo un tiempo en que expresaban las
aspiraciones populares, pero hoy en día son mucho más reservadas, siguen un
poco la política vaticana de ver lo que va a pasar, no comprometerse
demasiado con nadie”. Las palabras son fuertes, pero no se puede negar que
hay algo de verdad en todo esto.
Necesitamos
una Iglesia de los pobres, Monseñor. Cuando tú estabas con nosotros nos
preguntábamos como Iglesia “qué hemos hecho y qué hacemos para que el
pueblo salvadoreño siga crucificado”, y, sobre todo, “qué vamos a hacer
para bajarlo de la cruz”. Es de justicia reconocer que hoy hay mucha gente
buena, muchos grupos y comunidades comprometidos con el evangelio, muchos
solidarios con los pobres, y con gran mérito de su parte pues no cuentan con
viento a favor. Pero hay que hacer más y hacerlo como Iglesia, es decir, como
pueblo de Dios, fieles y jerarquía. Pues bien, necesitamos una Iglesia que,
como dijo Juan XXIII, sea mater et magistra, madre y maestra, y por ese
orden. Y la jerarquía debe tomárselo muy en serio, pues tiende a cambiar el
orden. Ellacuría lo explicó muy bien :
“El
carácter maternal de la Iglesia dice lo que ella tiene de partera de
humanidad y de santidad, de partera de nuevos impulsos e ideas en favor de la
liberación... Configurada la Iglesia como pueblo de Dios más por las fuerzas
maternales que por las magisteriales dentro de ella, estará en mejor posición
para dar su contribución a la liberación de los hombres y de la historia”.
Maternalidad
es superar la indiferencia y la inacción que se nos van haciendo connatural
ante los problemas de los pobres. Hablamos desde el púlpito muchas veces por
encima de la realidad, con palabras de la doctrina social, sí, pero que
suenan lejanas y abstractas, poco comprometedoras.
La
derecha organiza misas para agradecer a Dios su triunfo, pero la Iglesia no le
dice proféticamente su verdad, como tú lo hacías. “Tenemos que condenar
esta estructura de pecado en que vivimos, esta podredumbre... Los culpables
son precisamente los que mantienen estas estructuras de injusticia social, que
hacen perder la esperanza de que se puedan arreglar de otro modo, más que por
la violencia”.
Necesitamos
una Iglesia maternal, que dé vida al pueblo, que le diga la verdad -también
crítica-, que se ponga de su lado, que sufra con él y no aparezca cercana a
sus opresores, que le predique el evangelio de Jesús y no verdades
abstractas, que le infunda el espíritu de Dios, y no un espíritu que se
diluye en mucha música, palmas y jubileos, en muchos programas de radio y
televisión, y no llega a aterrizar en la realidad.
Y
siendo maternal de esa manera, también podrá ser maestra, y
evitará dos peligros. Uno es hablar de la doctrina, como si ya la tuviera
bien elaborada, y no tuviese que recibir luz, ciencia, verdad y fe del pueblo
pobre. El otro es dar la sensación de hablar como para salir del paso y no
enfrentar la realidad, por lo que siempre hay que pagar algún precio. Si algo
quisiera pedirte, Monseñor, es que, entre todos fuésemos una Iglesia mas
maternal.
La
esperanza. Entre los pobres es siempre lo más
necesario. Muy bien lo dijo Monseñor Rosa en la misa de tu aniversario, el 24
de marzo, poniéndose del lado de los abatidos. “Estamos con quienes esta
noche comparten con nosotros el dolor y la esperanza”. El dolor era
evidente, pues era grande el desencanto de quienes pensaban que en estas
elecciones sí iban a cambiar las cosas. Lo de la esperanza hay que explicarlo
un poco más, pues es un fenómeno muy especial de este pueblo. Siempre
encuentran algo a que agarrarse, y en esa esperanza siempre estás tú
presente.
Contó
Monseñor Gregorio Rosa que ese día se había encontrado en la cripta con dos
señoras. “Me abrazaron en silencio, llorando. -¿Qué pasó? -Estamos de
luto”. Y fueron a la cripta a buscar consuelo. También al Centro Monseñor
Romero llegó una señora abatida. Decía: “Monseñor Romero, te volvimos a
fallar otra vez. ¡Qué vergüenza! Tanto sacrificio tuyo, de los jesuitas y
de tanta gente buena”. Y se fue a la capilla de la UCA a buscar aliento ante
un cuadro tuyo y ante las tumbas de los jesuitas.
¿Por
qué van a la cripta y a la capilla de la UCA? No lo harían si la esperanza
fuese sólo el anhelo de un nuevo futuro, aunque los pobres anhelan con toda
su alma que las cosas cambien para poder vivir; o sólo una expectativa,
producto de cálculos que llevan a una vida mejor: concientización,
organización, praxis y lucha que lleva a la sociedad sin clases; o, según el
neoliberalismo, privatización, globalización, que lleva a la aldea global y
al fin de la historia. Pero la esperanza no es anhelo, ni expectativa, ni
tampoco es optimismo. La esperanza es otra cosa. Es la convicción de que en
la realidad hay bondad, y que esa bondad se impone y produce frutos a pesar de
todo y en contra de todo. Es esperanza contra esperanza, como decía Pablo,
pero esperanza al fin.
La
pregunta es entonces de dónde nace esa convicción de que la bondad es
posible y de que no estamos condenados a una amarga realidad. La respuesta es
muy personal y, para mí, sencilla: allí donde hay amor allí surge la
esperanza. Cuando en este mundo cruel, en medio de males, fracasos, engaños y
desencantos, hay amor en la gente, en muchos pobres, tanto si han ganado como
si han perdido las elecciones, entonces renace la esperanza. Y con ella, el ánimo,
el trabajo, la lucha.
Jürgen
Moltmann lo dice de Jesús: “No toda vida es ocasión de esperanza, pero sí
lo es la vida de Jesús que, por amor, cargó con la cruz”. Y eso mismo
ocurrió contigo, Monseñor. El pueblo vio en ti a alguien que, por amor,
“caminó codo a codo con él“, “rechazó cualquier seguridad que él no
tuviese”, “recogió sus cadáveres”; en definitiva, “hizo gozos suyos
los del pueblo”. No arreglaste el país, pero el pueblo te creyó, y
mantuviste siempre la esperanza de que el país tendrá arreglo. Con esa
esperanza, mantuviste también el ánimo para poner manos a la obra. Y
mientras haya esperanza, siempre surgirán hombres y mujeres de praxis, de
solidaridad, de análisis, que investiguen nuevos caminos posibles y den pasos
realistas hacia adelante...
San
Pablo decía: “Estamos acosados, pero no abandonados; nos derriban pero no
nos rematan” (2Cor 4, 7-8), y hoy lo podemos decir gracias a ti, Monseñor.
“Muchas veces me lo han preguntado aquí en El Salvador: ¿Qué podemos
hacer? ¿No hay salida para la situación de El Salvador? Y yo, lleno de
esperanza y de fe, no sólo con una fe divina, sino con una fe humana,
creyendo también en los hombres, digo: ¡sí hay salida!” (18 de
febrero, 1979).
Por el
gran amor que tuviste a tu pueblo la gente sigue yendo a tu tumba. Van a
buscar consuelo para su aflicción, ánimo para el trabajo y esperanza para
seguir caminando en la historia -humildemente- con Dios.
Gracias
Monseñor.
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ECLESALIA, 22
de abril de 2004
ANTONIO
MARÍA, UN OBISPO CON RESPUESTA
MARI
PATXI AYERRA, 22/04/04
MADRID.
ECLESALIA, 22/04/04.- A los
“eclesaliados” quiero deciros que el pasado día 24 de marzo envié una
carta al Cardenal-Arzobispo de Madrid, Sr. Rouco Varela y que, ante el temor
de que no le llegara personalmente, envié a Eclesalia una copia*. En ella
comentaba mi opinión sobre el funeral de la Almudena, por las víctimas del
11 de marzo y algunas cosas que había echado en falta en cuanto al
comportamiento eclesial.
El 10
de abril me ha contestado el Arzobispo, dándome razones de la presencia de
Obispos y sacerdotes en los distintos tanatorios, hospitales y funerales y el
por qué de retenerse en la cercanía a los familiares de las víctimas, que
fue por respeto a la familia real. Me acompaña además una copia de la homilía
de dicha celebración, que yo desconocía.
Me
parece justo que igual que di mi grito público de queja, ante lo que eché en
falta en el comportamiento de las “altas esferas eclesiales”, hoy os
comparta el detalle de la rapidez de la respuesta y el interés en informarme,
lo que como cristiana me hace sentir más cercano a mi Arzobispo.
Que
este espacio informático sirva para que sigamos entretejiendo las redes del
Reino de Dios, ese que tiene que ver con las cosas del querer, del perdonar,
del implicar, del construir y del que todos vivamos LA VIDA EN ABUNDANCIA. Un
abrazo a todos los que con vuestras letras vais explotando mi ordenador, que
se queja de que ya no le cabe más información.
*
http://www.ciberiglesia.net/eclesalia/29-04marzo.htm#_Toc68675452
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ECLESALIA, 27
de abril de 2004
ME
LLEGÓ LA CARTA SOBRE LA CLASE DE RELIGIÓN
La
firman Antonio, Miguel, Manuel, Fidel y José Ángel, obispos
GREGORIO
FERNÁNDEZ
VALLADOLID.
ECLESALIA, 27/04/04.- Me
ha llegado la carta de Antonio, Miguel, Manuel, Fidel y José Ángel, obispos
de la comisión que trata los asuntos de la enseñanza y catequesis en la
episcopal española. Firman así, desnudados sus nombres de títulos y
reverencias. En la carta me cuentan que de nuevo “llega el momento de
inscribir a vuestros hijos en la clase de religión”. En la carta me dan las
gracias “por el interés que mostráis en la formación completa de vuestros
hijos”. En la carta me hablan del deber de inscribir a mis hijos en la clase
de religión.
Como
buenos pastores me avisan que hay lobos que “han dicho cosas
inexactas y confusas sobre la clase de religión” y que yo, como buen borrego,
no me tengo que dejar confundir, que todo sigue igual que antes, que tengo
derecho propio y constitucional, que el estado tiene obligación de abrir la
clase de religión a mis corderos. El último párrafo es el más
atractivo. Trata de presentarme el precioso instrumento que es le estudio de
la religión en la escuela, del crecimiento de la fe, la iluminación de Dios,
la revelación en Jesucristo, lo cristiano de nuestra cultura, la bondad de
las religiones, la paz y felicidad que niños y jóvenes serán capaces de
alcanzar con esta asignatura. Termina la carta con su afecto y bendición que,
sinceramente, agradezco.
De lo
que no hablan en la carta es de la precaria situación laboral del profesorado
de religión, de la política de contraprestaciones ocultas con las que se
consiguió la LOCE con el anterior gobierno, de la catequesis manifiesta que
exigían en los nuevos libros de SCR confesional católica. Antonio, Miguel,
Manuel, Fidel y José Ángel me escriben una breve carta y no tienen espacio
para hacerme ver la situación de discriminación de la mujer en la religión
que pretenden enseñar, de la marginación de los seglares cuando dejamos de
ser borregos ciegos y obedientes, de la falta de libertad de
pensamiento que padecen multitud de teólogas y teólogos. Se les pasa hablar
de las situaciones de marginación que sus cánones provocan en creyentes
divorciados, sacerdotes casados y homosexuales enamorados.
Quiera
Dios que tenga efecto su bendición final. Mi hija acaba de cumplir dieciocho
meses y espero con toda mi alma que cuando ella llegue a la escuela se
encuentre con una asignatura donde se estudien las religiones y su cultura,
los buenos y malos momentos de su historia, el respeto a lo diferente, el diálogo
de las creencias, la presencia de trascendencia en la vida de los seres
humanos y que su maestra o maestro de religión no haya sido designado a dedo
sino por justa oposición convocada por la Junta. La fe la recibe en casa y la
vivirá en la escuela, en la comunidad cristiana, en una Iglesia como cuentan
en Eclesalia: “al aire del Espíritu, renovada y renovadora, con sabor a
pueblo, Dios al fondo y Cristo en medio, nunca excluyente y siempre
fraterna”.
Quiera
Dios, hermanos obispos, quiera Dios.
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ECLESALIA, 28
de abril de 2004
COMUNICADO
ANTE EL PRIMERO DE MAYO DE 2004
Juventud
Obrera Cristiana (JOC) y Hermandad Obrera de Acción Católica (HOAC)
ECLESALIA, 28/04/04.- La
Juventud Obrera Cristiana (J.O.C.) y la Hermandad Obrera de Acción Católica
(H.O.A.C.) nos unimos a todos los compañeros y compañeras de trabajo en este
primero de mayo para solidarizarnos en primer lugar con todas las víctimas y
familiares del atentado de Madrid, muchas de ellas trabajadoras.
Nuestra
identidad obrera, nuestra fidelidad a Jesucristo y a la Iglesia nos mueve a
solidarizarnos con todas las personas que hoy carecen de empleo o sufren las
peores condiciones de trabajo y a poner de manifiesto la entrega y el valor
puestos en la lucha durante muchos años por lograr un trabajo digno para
todos.
El
primero de mayo es la fiesta del mundo obrero: de quien está subido en el
andamio, taladra la mina, navega en el mar, maneja la máquina en la fábrica,
conduce el taxi o el camión, atiende en los supermercados... En todos los
talleres y oficinas, hospitales, comercios y escuelas, y en nuestros hogares
hay manos de mujeres y de hombres que necesitan ver reconocida su dignidad de
persona en el trabajo. Por eso todavía hoy sigue siendo necesario un primero
de mayo reivindicativo, porque en este campo también otro mundo es posible.
Este
sistema que nos domina, está generando un profundo cambio en el conjunto de
la situación que vive el mundo obrero, una nueva “remercantilizacion” del
trabajo, de la vida social, y de la naturaleza. Los derechos sociales, políticos...
se ven como un obstáculo para los beneficios económicos privados, para el
funcionamiento del mercado, y se busca remover esos derechos. Estamos inmersos
en un proceso de desaparición del trabajo asalariado asociado a derechos
sociales y está siendo sustituido por un trabajo asalariado precarizado, con
menos derechos, junto a un trabajo autónomo dependiente.
En el
momento en que se decreta la muerte de las ideologías, esta ideología
“economicista” pregona sus logros macroeconómicos pero oculta muchos números
“rojos” y el sufrimiento de muchas personas:
El de
quienes sufren el paro; el de las mujeres, jóvenes y emigrantes, que viven en
la inseguridad a causa de sus “contratos basura”; el de las familias
obreras que se ven empujadas a realizar trabajos en la economía sumergida
para poder completar un salario digno; el de los pensionistas que no llegan al
salario mínimo; el de las miles de víctimas de accidentes y enfermedades
laborales, resultado de este terrorismo economicista, etc...
Esta
es también la cuenta de resultados de un sistema que pretende lograr la máxima
rentabilidad económica, a costa de lo que sea, pero sobre todo, de la
dignidad de las personas. Es un sistema perverso, pues “El ser humano es
siempre un valor en sí mismo y por sí mismo, y como tal exige ser
considerado y tratado... Jamás como un objeto utilizable, un instrumento, una
cosa” (Christifideles Laici, 37)
Para
lograr sus fines ha introducido la flexibilidad en todos los aspectos que
afectan a la vida laboral: el contrato de trabajo, el salario, la capacitación
profesional, el horario, el puesto de trabajo dentro de la misma empresa,
etc..
Las
consecuencias de esta flexibilidad están siendo tremendas para la vida de los
trabajadores y trabajadoras, y repercuten drásticamente en la vida familiar:
-
La
extensión del paro, del empleo precario y mal pagado está creando enormes
dificultades para la estabilidad vital del trabajador.
-
La
movilidad geográfica que obliga a los trabajadores a desplazarse en busca de
empleo.
-
El
horario flexible es un atentado contra el estado físico y psíquico del
trabajador y está destruyendo su tiempo para “vivir”.
-
Está
originando y consolidando grandes desigualdades en el seno del mundo obrero y
lo que es peor, la extensión de la pobreza y marginación.
-
El
sistema educativo actual va preparando a la juventud para asumir con
“normalidad” todas estas situaciones.
Junto
a la flexibilidad, el mundo obrero está padeciendo la reducción de las
prestaciones sociales, el recorte del Estado de Bienestar ( educación,
vivienda, salud, pensiones...), la privatización de los servicios públicos,
etc.
Con
todos estos cambios se está produciendo ante todo una sensación de
fatalidad, de impotencia, cuando no de conformidad, de vercomo “normal”
esta situación. Se nos está imponiendo una manera de pensar, unos valores y
unas formas de vida caracterizados por la falta de conciencia social y el
individualismo más absoluto, donde “tener” y “consumir” es lo
fundamental y ante lo cual no importa perder todo tipo de derechos,
conseguidos muchos con el esfuerzo y la vida de otros trabajadores.
Hay
que salir de ese círculo. Por ello, junto a la toma de conciencia de esta
realidad por parte de los trabajadores y la labor decidida de las
organizaciones obreras, exigimos al nuevo gobierno una apuesta clara por el
mundo obrero que le haga justicia mejorando sus condiciones de vida y trabajo.
Animados
por nuestra fe en el Obrero de Nazaret reivindicamos la dignidad de cada
persona por encima de todo interés económico. Como militantes obreros
cristianos denunciamos la organización del trabajo que “utiliza” a las
personas como simples instrumentos y nos comprometemos a combatir la resignación.
Lo hacemos desde la solidaridad que nos une a toda la clase obrera que padece
la precariedad y soporta las peores condiciones de trabajo y desde nuestra
fidelidad a la Iglesia que nos recuerda:
“Hay
que organizar y adaptar todo el proceso laboral de manera que sean respetadas
las exigencias de la persona y sus formas de vida” (Juan Pablo II, Laborem
exercens, 19)
El
mundo obrero existe. Hoy, más que nunca, necesita recuperar su dignidad.
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ECLESALIA, 29
de abril de 2004
REFLEXIÓN
SOBRE LA ACOGIDA DE LAS PERSONAS EN LA IGLESIA
FÒRUM
JOAN ALSINA, abril de 2004
GIRONA.
ECLESALIA, 29/04/04.- En el
documento “Perfiles de la Iglesia que vamos construyendo” *, que hicimos público
en enero del 2002, hay unas afirmaciones en las que quisiéramos ahora
profundizar y comentar más detenidamente:
-
“Es necesario asegurar dentro de la Iglesia el ejercicio real de todos los
derechos humanos, tanto para los hombres como para las mujeres, sin excepción.
Solo entonces estaremos legitimados para exigirlo de puertas afuera”.
- Como
consecuencia, la Iglesia debe promover, dentro de ella misma, el respeto a las
personas que se encuentran en situaciones familiares canónicamente
irregulares”.
También
dice que queremos iluminar nuestras inquietudes pastorales y las de nuestras
comunidades con las enseñanzas del Concilio Vaticano II. Las primeras
palabras de la “Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el mundo
actual” abren la puerta para estas reflexiones, que ofrecemos a todos los
que se sienten llamados a creer en Jesucristo y a construir su Reino:
“Los
gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de
nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de cuantos sufren, son a la vez los
gozos y esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de Cristo. Nada
hay verdaderamente humano que no encuentre eco en su corazón [...].
La Iglesia por ello se siente íntima y realmente solidaria con el género
humano y con su historia [...].
No impulsa a la Iglesia ninguna ambición terrena, sino que sólo desea una
cosa: continuar, bajo la guía del Espíritu, la obra misma de Cristo, quien
vino a este mundo para dar testimonio de la verdad, para salvar y no para
condenar, para servir y no para ser servido”.
Cuando
intentamos llevar a la práctica estas propuestas tan apasionantes, lo que más
nos conmueve son las mil caras que adopta el sufrimiento de los hermanos/as y
la complejidad de las causas que lo producen. Y una de las constataciones que
más nos desgarra es darnos cuenta de que algunas de estas causas tienen su
origen en la intransigencia y en la incapacidad práctica de las instituciones
para escuchar, acoger y curar las heridas de las personas que acuden a ellas
precisamente para eso, confiando en las palabras que predican. La Iglesia, que
tendría que ser la primera en evitar esta frustración, también cae en el
mismo pecado.
Como
compañeros de camino y miembros de un mismo cuerpo, frecuentemente
compartimos el desgarro de muchas personas que creen en Jesús, que se afanan
por construir su Reino y por vivir en comunión con su pueblo, pero que
tropiezan contra la Ley, que agosta y mata al espíritu. Las situaciones
incluidas en esta crisis son muy variadas; los ámbitos donde, posiblemente,
se manifiesten con más crudeza son:
-
Las muchas parejas casadas “por la Iglesia” que terminan
abandonando su proyecto de vida en común y quieren rehacerlo con otra
persona,
-
los avances científicos que favorecen nuevas formas de fecundidad
controlada y asistida,
-
las personas que eligen una relación y/o convivencia homosexual,
-
las mujeres deseosas de que se les reconozcan su dignidad y capacidad
para asumir todas las funciones ministeriales.
A la
hora de dar una respuesta compasiva (que “padece-con”) y esperanzada a
estas inquietudes, buscándola a partir de la Noticia Gozosa, vemos que el
motivo principal de los repetidos enfrentamientos entre Jesús y los fariseos
es, precisamente, la insumisión a las leyes consideradas como divinas,
especialmente la del descanso sabático, la más sagrada de todas. Jesús
cura, consuela y proporciona alimento hasta cuando la Ley lo prohíbe, y la
quebranta siempre que está en juego la curación de alguna lacra humana. No
lo hace a escondidas y como de soslayo, sino que proclama una y otra vez, con
audaz contundencia, que “el hombre no está hecho para la Ley, sino la Ley
para el hombre”, que “Dios prefiere la misericordia al sacrificio” y que
“son los enfermos quienes necesitan al médico y no los que se creen estar
sanos”. Su actitud a favor de las personas es tan nítida que se convierte
en la principal acusación del Sanedrín: “Se ha hecho superior a la Ley y
anima al pueblo para que no la cumpla”.
Los
episodios concretos en que, apartándose de la Ley, Jesús se acerca a las
personas impuras y proscritas para echarles una mano y empujarles a salir del
bache son muy numerosos y significativos: Mateo y los publicano, Zaqueo, la
samaritana al borde el pozo, la mujer acusada de adulterio, la prostituta que
derramaba lágrimas sobre sus pies, leprosos, endemoniados... No hay ningún
caso en el Evangelio de personas que, habiendo acudido a Él con corazón
sincero, les haya cerrado los brazos y les haya despedido con un “que Dios
te ampare; tu sufrimiento no tiene solución”. La parábola del Padre
misericordioso, igual que muchas otras, ratifica la clave de esta conducta
innegociable: ni tiempo le da al hijo para que abra la boca; sólo está
impaciente por abrazarlo y cubrirlo de besos.
De
todo ello se desprende, como dice el Vaticano II, que la Iglesia, que somos
todos los hombres y mujeres de buena voluntad que Dios ha reunido en un solo
pueblo, no tiene otra misión que la de Jesús.
El
horizonte de los cristianos ha de ser continuar lo que el Maestro comenzó y
que nos encomendó: anunciar la Buena Noticia del Reino, un Reino que ya está
aquí, que vamos construyendo con la fuerza del Espíritu, cuidando de hacer
nuestras sus actitudes y prioridades. Nuestra única misión es la de
continuar extendiendo -como
Él y con Él-,
no sólo la Buena Noticia entendida como una doctrina, sinobuenas noticias
para el mundo, un mundo que ahora tiene más sed que nunca.
Por lo
tanto, estaría bien no perder nunca de vista la utopía e irnos acercando a
ella a través de etapas intermedias, que tenemos más al alcance:
1) Lenguaje
respetuoso: Abandonar totalmente del lenguaje cualquier calificación
despectiva o que incluya connotaciones relacionadas con el pecado, referidas a
persona y grupos que viven experiencias que no se ajustan a normativas
establecidas por tradición ancestral más que por propuestas evangélicas.
2) Otros
proyectos de vida en común: Reconocer, con cordura, el valor de las
opciones no sacramentales para vivir en pareja estable, especialmente la del
matrimonio civil, sin hurgar en circunstancias que pertenecen a la intimidad
inviolable de las personas o a su personalidad diferenciada. Ofrecerles también
la posibilidad de celebrar su compromiso de donación mutua mediante algún
rito que exprese y signifique la bendición del Padre que los convida, como a
todos los hijos e hijas, a participar y a dar testimonio de su amor. Por lo
tanto, es injusto e inhumano excluirlos de la vida sacramental o de cualquier
acto cultual.
3) La
sexualidad, expresión del amor: Repensar la sexualidad como expresión
del amor, abierta a la paternidad responsable, contando con los medios técnicos
que la refuerzan y asisten. Evitar que grupos ideológicos, religiosos o no,
impongan sus particulares dictados morales. Respetar la autonomía de la
ciencia y de la sociedad civil.
4) Acogida
sin discriminaciones: Dar cabida dentro de las comunidades, guiadas por
una atrevida prudencia, a todas las personas que estén sinceramente bien
dispuestas para desarrollar en ellas tareas de servicio y de promoción, sin
tener en cuenta los aspectos que muchos califican, hipócritamente, como
irregulares. No menospreciamos el riesgo de escandalizar, pero la audacia de
los nuevos valores de una sociedad pluralista impulsan hacia un futuro
diferente.
5) Completa
igualdad de la mujer: Reconocer la plena igualdad de la mujer en la
Iglesia y sus derechos inalienables para participar en ella sin ningún tipo
de restricciones, de acuerdo con la Declaración Universal de los Derechos
Humanos.
6) Anulaciones
y disoluciones matrimoniales: De acuerdo con los signos de los tiempos,
poner de relieve la dimensión significativa del amor sacramental y adecuar
los supuestos de nulidad y disolución del matrimonio a las nuevas realidades
y a los nuevos conocimientos científicos y psicológicos. Priorizar la atención
a las personas y su realidad con actitud abierta, comprensiva, respetuosa y
facilitar el camino hacia una disolución de los vínculos matrimoniales.
Reconocer y respetar la validez de la nueva situación elegida, de forma que
las parejas puedan rehacer sus vidas y disfrutar en paz de un nuevo estado
elegido libremente.
Entendemos
que este tema es complejo y que tiene muchas facetas que solamente podemos
insinuar aquí. Reconocemos que merece y necesita un debate más extenso y en
profundidad.
Para más
información: http://club.telepolis.com/forumjoanalsina
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^
[3]Cf.: Dt 15,1-2; 15,4; Lv 25, 8,10.
[4]Cf.: Mt 19,16-22; Lc 8, 2-3; Jn 13, 29.
[6]Cf.: Mt 14, 15-21; 15, 32-37.
[10] Cf.: Lc 24, 13-35; 36-43.
[11] Cf.: Hch 2, 38-46; Rom 6, 3-8.
[12] JUAN PABLO II, Ecclesia
de Eucharistia, n.20, PPC, Madrid 2003.
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