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- Mayo, 2003. Esperanza
Reinado Social, Nº 866, mayo de 2004
EL
USO TERAPEÚTICO DE LAS CÉLULAS MADRE
¿Qué
pensar desde la ética cristiana?
MARCIANO
VIDAL, profesor de la Universidad Pontificia Comillas
MADRID.
1.
¿Qué son las células madre o troncales?
Por célula
madre o, mejor, troncal se entiende aquella célula que tiene la capacidad de
dividirse y de dar lugar a diferentes tipos de células especializadas. La
mayor parte de las células de nuestro organismo están especializadas: son células
nerviosas, óseas, etc. Pero hay algunas que tienen la capacidad de dar lugar
a varias especialidades. De acuerdo con esta mayor o menor capacidad, las células
troncales pueden ser totipotentes, pluripotentes y multipotentes en razón de
su mayor o menor versatilidad o potencialidad.
La
utilización terapéutica de las células troncales es llamada a veces clonación
(terapéutica), pero no lo es en su sentido completo. La clonación
propiamente dicha es la clonación reproductiva, es decir, el procedimiento
por el que se obtiene un individuo genéticamente igual a otro (como, por
ejemplo, en el caso de la oveja Dolly). En el uso terapéutico de las células
troncales no se pretende formar un individuo completo sino conseguir células
troncales y obtener de ellas líneas específicas de tejidos (u órganos)
para, una vez sometidas a determinado cultivo, implantar las células así
obtenidas en el mismo organismo de donde proceden las células troncales.
Así
pues, a este nuevo procedimiento no le cuadra con exactitud el término de
clonación, sino el de terapia celular (de carácter regenerativo) mediante el
cultivo de células troncales y su ulterior implantación autológica (en el
mismo organismo). En el horizonte está la posibilidad de utilizar esta
terapia celular regenerativa en enfermedades de tanta trascendencia como el
Alzheimer, el Parkinson, la diabetes, etc.
2.
¿De dónde se obtienen?
- En
primer lugar, de los embriones. A estas células troncales se las denomina
embrionales. Son las que ofrecen mayores ventajas para la investigación y
para su ulterior uso terapéutico, precisamente por el estadio de
indiferenciación o de plasticidad en que se encuentran. Los embriones, de los
que se obtendrían las células troncales, pueden ser:
1)
Producidos en las técnicas de reproducción humana asistida (fecundación in
vitro) y que no se transfieren al útero en orden a la gestación: son los
embriones sobrantes (frescos o congelados).
2)
Producidos con la técnica de la clonación y destinados expresamente a la
obtención de líneas celulares para su cultivo y para el subsiguiente uso
terapéutico del autotrasplante celular. Esta técnica fue utilizada
recientemente por un equipo de científicos de Seúl para aislar por primera
vez células madre de embriones creados por clonación (febrero de 2004).
- La
segunda procedencia es la de los tejidos u órganos adultos. Hay células somáticas
con capacidad de reactivar su programa genético como respuesta a determinadas
señales de estimulación y volver a la condición de células troncales. No
todas las células somáticas son reprogramables. La reprogramación de las células
somáticas para reconvertirlas en células troncales es un hallazgo importante
de la ciencia y de la técnica (la revista Science lo consideró como uno de
los más destacados de la investigación científica del año 1999).
- Las
fuentes de obtención de células troncales no se agotan en el embrión y en
los tejidos u órganos adultos. Aparecen en el horizonte otras posibilidades,
como las siguientes:
1)
A partir de fetos abortados (abortos espontáneos).
2)
Obtenidas del cordón umbilical.
3)
Obtenidas directamente de tejidos del propio paciente (músculos, médula ósea,
sistema nervioso central, etc.), sin necesidad de someterlas a procesos
especiales de reprogramación. Este último procedimiento, en el que
sobresalen dos grupos de hospitales en España, ha comenzado a dar resultados
positivos en la regeneración del músculo cardíaco infartado.
3.
Discernimiento ético
La
valoración moral del uso terapéutico de células troncales humanas ha de ser
distinta si se trata de células embrionarias o de células somáticas. Por el
momento, no se ve que el uso terapéutico de células troncales somáticas
lesione la dignidad de la condición humana; los fines terapéuticos a
conseguir justifican suficientemente esa actuación.
La
cuestión está en la valoración moral del uso de células troncales humanas
cuando éstas se obtienen de embriones. Las razones que se dan para apoyar la
postura afirmativa son, básicamente, de carácter utilitarista: las ventajas
terapéuticas que puede aportar esta posible medicina celular regenerativa.
Pero tales argumentaciones no tienen en cuenta la realidad en sí del embrión
humano. Por otra parte, la argumentación que niega estatuto de embrión al
cigoto y al blastocisto producidos en orden al uso terapéutico (teniéndolo sólo
por un nuclóvulo y no por un embrión) no deja de ser, en cierto modo, una
pirueta intelectual.
Son
muchas las instancias jurídicas, éticas y religiosas que se oponen al uso
terapéutico de células troncales embrionarias. Entre las religiosas,
sobresale la postura de la Iglesia Católica, contraria a toda intervención
que tenga como fin o como medio servirse de embriones humanos a los que
considera con toda la dignidad debida a la condición humana.
Eso no
impide que el Comité Ejecutivo de la Conferencia Episcopal Española, en una
Nota del 25 de julio de 2003, haya aprobado la reciente reforma legal,
propuesta por el PP, de destinar, con determinadas condiciones, los embriones
sobrantes a la investigación en orden a favorecer una futura medicina celular
regenerativa. Para los obispos españoles, “mantener congelados embriones
humanos es una situación abusiva contra esas vidas que puede ser comparada al
ensañamiento terapéutico”; por tanto, “proceder a la descongelación es
poner fin a tal abuso y permitir que la naturaleza siga su curso, es decir,
que se produzca la muerte” (n. 6). Por otra parte, “los embriones que han
muerto, al ser descongelados en las circunstancias mencionadas, podrían ser
considerados como ‘donantes’ de sus células, que entonces podrían ser
empleadas para la investigación en el marco de un estricto control, semejante
al que se establece para la utilización de órganos o tejidos procedentes de
personas fallecidas que los han donado con este fin” (n. 7).
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Revista de Pastoral Juvenil, Nº 410, mayo de 2004
CUANDO
LAS COSAS NO VAN BIEN...
Crisis
y rupturas en comunidades de seglares
JOSÉ
LUIS GRAUS PIÑA, Parroquia de San Ambrosio
MADRID.
Declaración
de intenciones
RPJ,
05/04.- No me toca a mí hablar precisamente de las bondades de la vida
comunitaria de las y los seglares. Me toca abordar una cuestión difícil y
compleja: las crisis y las rupturas. No es mi intención dar respuestas, ni
tan siquiera criterios o pautas ante estas situaciones. Tan sólo pretendo
compartir con vosotras y vosotros algunas ideas y experiencias al respecto con
el ánimo de irnos enriqueciendo en el proceso.
Introducción
El
primer aspecto que podríamos contemplar es la pluralidad y heterogeneidad a
la hora de concretar la vida comunitaria de las y los seglares. No estamos
ante una cuestión cerrada, ante una imagen monolítica, es más bien una
experiencia en devenir, que se va configurando en función de múltiples
variables: experiencia de cada una de las personas que componen la comunidad,
lugar concreto de vida, relación con la Iglesia local... Por tanto es
complejo hacer un análisis único ante el tema de la crisis y la ruptura.
El
segundo aspecto a considerar es la juventud de este tipo de experiencias. Que
los seglares decidan concretar el seguimiento de Jesús en comunidad de un
modo cuantitativo y cualitativo importante, se remonta como mucho a los años
posteriores al Concilio Vaticano II. Por tanto el recorrido histórico donde
encontrar referencias no es muy grande.
El
tercer aspecto es la tentación de comparar estas experiencias comunitarias
con otras ya consolidadas en nuestra Iglesia, como la vida religiosa. Cada
vocación es específica y por tanto la forma de concreción también lo es;
creo que no ayudaría nada en el proceso de crecimiento pedirle a la vida
comunitaria seglar que se asemejara a la vida comunitaria religiosa, ni a la
inversa tampoco. Es necesario un camino común entre las vocaciones, pero no
tanto un camino de imitación entre ellas.
El último
aspecto que quiero reseñar es que en el momento actual, en el ámbito social
y en el ámbito eclesial, no se invita a vivir el seguimiento de Jesús en
comunidad. Está mucho más potenciado todo lo que tiene que ver con la
persona, con el individuo. Esto hace que la cuestión de los seglares y la
comunidad esté cogida entre alfileres en muchas ocasiones.
La
crisis
Pienso
que lo que denominamos como crisis es un elemento intrínseco a la persona, y
que se reproduce en los espacios de los que las personas formamos parte.
Inicialmente la crisis es un elemento dinamizador, es más, me atrevo a
afirmar que la crisis es necesaria; ahora bien, instalarse en ella puede ser
destructivo para personas y comunidades.
Todas
las personas en determinados momentos de nuestra vida y, cómo no, todos los
grupos, debemos pasar por periodos de crisis. Además de necesaria, como decía
antes, considero que la crisis es natural a nuestro crecimiento y desarrollo.
Es más, habría que poner bajo cierta sospecha cualquier experiencia exenta
de crisis.
Por
eso, tan importante como la crisis en sí es el modo en el que ésta se
aborda. Pues en ocasiones la vía de resolución proviene del abordaje que se
ha hecho de la cuestión.
Entonces
acerquémonos al fenómeno de la crisis como algo necesario, como algo
natural, pero sobre todo como algo positivo, como algo que posibilita, como un
momento y un tiempo de oportunidad, para crecer como personas y también para
crecer como comunidades.
IDENTIFICACIÓN
Considero
que cuando una situación de crisis se presenta en una comunidad seglar (aunque
lo que voy a decir no es exclusivo de las comunidades seglares; es extensible
a personas, grupos, movimientos...), es muy
importante saber nombrar el motivo de ésta.
Saber
si lo que sucede es cuestión de todo el grupo o de alguno de sus miembros. Es
decir, si lo que está pasando es una cuestión que está viviendo todo el
grupo o es de alguna de las personas que lo componen. Si es una cuestión
personal es importante poder ver cómo afecta eso al resto del grupo tanto
cuantitativa como cualitativamente: si la persona está proyectando en el
grupo cuestiones personales que bloquean la dinámica común; si la comunidad
acoge la situación personal y trata de apoyar a la persona con los medios que
tiene a su alcance.
Saber
si lo que sucede afecta a lo nuclear de la vida en común o a la periferia.
Considero que es una cuestión fundamental valorar la magnitud de la cuestión.
Si lo que está produciendo la crisis es una cuestión de importancia relativa
o en cambio afecta a aspectos medulares de la vida común. Esto que a simple
vista es obvio, una vez en medio del problema a veces es complejo dar a cada
situación la importancia que tiene y se puede cometer el error de irse a
polos opuestos: o darle mucha importancia a algo que no la tiene tanto, o
ignorar aspectos y cuestiones trascendentales para el desarrollo de la vida
personal y común.
Saber
si los elementos que la provocan nacen de dentro de la comunidad o en cambio
está producida por elementos externos. Entendemos que no es lo mismo que una
crisis esté provocada por algo que nace de la dinámica interna del grupo a
que esté producida por cuestiones en las que el grupo, al menos de un modo
inicial, no esté directamente implicado.
Hacer
este ejercicio de identificación ayuda a situar la cuestión y, por tanto,
ayuda a poder trazar un proceso de resolución que nadie, eso sí, puede
garantizar cómo terminará.
Esto
que acabo de describir en tres líneas escasas puede llevar un proceso de
tiempo incontable e irresoluble. Pero sin embargo es de vital importancia que
todos puedan nombrar la cuestión del mismo modo o al menos de manera similar.
Éste sería un buen principio para comenzar a hablar.
LO
QUE SE NOS PIDE
Llegar
a este punto supone, más aún, creo que exige de todas las personas una serie
de elementos, de los que por desgracia no siempre se disponen:
-
Un nivel de comunicación profundo, sincero y tranquilo. Esto es muy
necesario pues independientemente de que exista acuerdo en el análisis o en
la reflexión que se hace, todos deberían poder nombrar la situación del
mismo modo, todos podrían hablar de lo mismo, insisto, independientemente de
los planteamientos y posicionamientos. En esto puede ayudar hacer un esfuerzo
por confiar en la otra persona, por encima de lo que dice o piensa, pues todos
buscamos hacer presente, en medio de la realidad, el sueño de Dios, su
Reinado.
-
Flexibilidad en los planteamientos y en las posturas. Tratar de ver las
cosas desde diferentes ángulos puede ayudar a hacer valoraciones de conjunto,
generalmente más aproximadas a lo que está sucediendo; eso implica que uno
debe permanecer en tensión para no cerrarse. No hay que olvidar que la línea
que divide firmeza en las convicciones profundas y rigidez en los
planteamientos, a veces es muy delgada y difícil de distinguir.
-
Un grado de madurez considerable en cada una de las personas. Este
sustrato alimentará el resto de aspectos mencionados anteriormente; en este
caso la madurez va a contribuir necesariamente a que a pesar de todo y con
todo, no perdamos de vista nuestros horizontes.
-
Y sobre todo, “permitidme el romanticismo”, saberse muy amado por
Dios y amar mucho a los que se tiene delante. Porque la vida fraterna tiene su
origen en el Amor recibido y su sentido en la entrega de ese Amor. Por eso
viene bien ante una situación crítica recolocar las cosas desde ahí, por
muy imposible que en ocasiones pueda parecer. Ojo, sin que esto suponga que
nadie se arrogue, la gracia o el derecho de haber recibido más amor y ser más
amante. Es una llamada exigente a la humildad confiada.
Lógicamente
todas estas cuestiones están muy vinculadas entre sí y es la conjunción de
todas ellas la que puede arrojar luz a una situación que inicialmente parece
no tenerla
Cuando
todo esto no se da, abordar la situación es bastante complicado y el dolor
que podemos producirnos a nosotros mismos y a los demás es importante.
Aunque
por otro lado no podemos negar que en la mayor parte de las ocasiones la
crisis se suele manifestar de un modo conflictivo. Palabras como serenidad,
paz, tranquilidad, sosiego resuenan en nuestros oídos como de otra galaxia y
no encontramos su semilla en nuestro corazón.
ELEMENTOS
NECESARIOS
Hay
varios elementos que pueden ayudarnos a situar este momento inicial:
-
Por un lado no estaría de mas poner la cuestión que ocupa y preocupa
en manos de Dios, intentar hacer de esto oración, no una vez, sino todas las
que sea necesario. Y no sólo oración personal sino también comunitaria.
Aunque generalmente es costoso ponerse con actitud orante y no dejarse
arrastrar por los enfados y las incomprensiones propias de la situación es
una tarea fundamental. Enriquece mucho la situación intentar ver las cosas
como Dios las está viendo, percibirlas como Dios las está percibiendo,
valorarlas como Dios las está valorando y después tratar de abordar la
realidad una y otra vez.
-
Por otro, también puede ayudar hacer presente los orígenes de la
comunidad; lo que unió en un primer momento, el deseo de los corazones en
aquel momento. Sin duda, en el origen de todo proyecto comunitario nos
encontramos el seguimiento a Jesús de Nazaret y esa opción inicial es la que
hay que refrescar y actualizar, aun en tiempos difíciles. Como ya he dicho
antes, esto puede ayudar no a solucionar la situación sino a recolocar las
piezas de tal modo que aparezcan caminos de trabajo y la solución se adivine
en el horizonte.
-
Otro elemento puede ser vivir la situación con la confianza, a pesar
de todo, de que si esto es de Dios seguirá adelante y si no es de Dios, ya
sabemos. La Gracia es un elemento intangible pero fundamental, pues es verdad
que sólo nuestro esfuerzo, por titánico que sea, no va a ser suficiente,
aunque sí necesario, para poder avanzar desde la crisis. Sin duda el Espíritu
de Dios vendrá en nuestro auxilio siempre que lo invoquemos con fe.
-
Hay un elemento que puede parecer poco relevante pero a mi entender
tiene su importancia, y es valorar la crisis dentro del contexto social y
eclesial que se está produciendo. Es decir, puede que para la comunidad el
momento sea muy crítico, pero no por ello podemos dejar de preguntarnos qué
está sucediendo en ese momento en nuestro mundo, qué está sucediendo en
nuestra Iglesia. De este modo la crisis puede quedar enmarcada,
contextualizada y quizás relativizada o al menos con una importancia más
aproximada a la realidad. Preguntarnos por lo que nos está pasando, sin
preguntarse qué le está pasando al resto de las personas, puede hacer caer
en cierto egocentrismo, que no aportará mucho a las vías de solución.
Hacerlo así será señal de que la comunidad no es ajena a la realidad sino
que está implicada con lo que acontece y no sólo eso, sino que lo que
acontece puede dar luz para afrontar la crisis. De este modo se garantiza que
hay un elemento de contraste con la realidad que puede suponer mayor verdad en
lo que se está viviendo.
LOS
TIEMPOS
Hay
otra cuestión importante en esto de las crisis y es saber si cuando ésta da
la cara es cuando se acaba de producir o en cambio ya lleva un tiempo latente.
Esto lo comento porque creo que hay un riesgo importante de enquistar
situaciones o relaciones nada favorables a la hora de abordar estas
cuestiones. Creo que cuanto más tiempo pase antes de abordar una crisis, más
importante es el riesgo de deterioro y más dificultades hay para
solucionarla.
Desandar
un camino de dolor es bastante complicado, por eso abordar la situación a los
primeros síntomas ayuda bastante a tender puentes, cuando la distancia es
corta. En cambio, si no se ha tenido la capacidad de afrontarlo en su momento,
aunque, en efecto, la cosa esté más complicada, nadie podría decir que
imposible, hay que ser conscientes de que el trecho a desandar para poder
comenzar a andar es mayor.
Otro
aspecto que influye en la cuestión de los tiempos es la capacidad de cada una
de las personas de la comunidad para abordar el tema del conflicto que pueda
generarse desde la crisis. Hay personas que tienen más facilidad, pero otras
en situaciones de conflicto manifiestan bloqueos difíciles de superar y por
tanto el proceso de abordaje se ve ralentizado (no
quiero moralizar este hecho, no es en sí ni bueno, ni malo, pero hay que
contar con que eso se puede producir).
En
cualquier caso, cada crisis precisa de unos tiempos de gestión que hay que
saber captar y valorar. Igual que no ayuda el permitir que las situaciones se
enquisten, tampoco lo hace el que los procesos se aceleren y se corra el
riesgo de quemar etapas o cerrar en falso. Hay un tiempo para cada cosa y una
cosa para cada tiempo.
LOS
AGENTES EXTERNOS
Uno de
los medios que puede ayudar a viabilizar una crisis lo podemos encontrar sin
duda en los elementos externos. Es decir el/la acompañante, si es que la
comunidad lo tiene y si es que está lo suficiente al margen de la situación
como para poder ayudar a objetivar. Hay ocasiones en que las comunidades no
tienen una persona que les acompañe de forma habitual y puede ayudar buscar a
alguien que pueda hacer esa tarea de objetivar, de ver las cosas desde otra
perspectiva y, por tanto, se diseñe un camino de avance.
Ahora
bien, creo que no se debe olvidar que es muy importante que todo el mundo
reconozca a esa persona una autoridad moral importante, que se le dé un voto
de confianza, que se lean sus aportaciones como una posibilidad importante de
avanzar y de crecer. Pues si todas las personas no le dan ese voto de
confianza es complejo que se sitúen en una dinámica de avance y de superación.
Aunque
parezca obvio, me parece importante reseñar que no todas las personas tienen
las condiciones necesarias para acompañar este tipo de procesos. Además de
la buena voluntad es muy importante que el/la acompañante disponga de
habilidades y herramientas que favorezcan y promuevan la gestión favorable de
la crisis.
La
verdad es una tarea delicada la que le toca a esta persona. Pues acompañar
siempre es complejo, cuánto más en situaciones de crisis. Puede ver clara la
cuestión pero su trabajo es ayudar a que los demás la vean. Puede ver claros
lo medios pero debe promover que los demás se percaten de que están allí, a
su alcance. En ocasiones se le pedirá paciencia para que la comunidad vaya
llegando al sitio en el que él/ella lleva ya tiempo. En otras, que provoque
la reacción de las personas, en otras que denuncie su inoperancia. No es una
misión grata; además hay que ser consciente de que no está exento/a de que
le puedan salpicar consecuencias de la crisis. Pero en cualquier caso es una
labor fundamental, sin la cual avanzar es muy complejo.
Otro
agente externo puede ser el contraste con otras comunidades o personas que con
experiencia comunitaria han vivido situaciones de crisis. Poder contrastar
esto no soluciona nada, pero de repente pueden surgir pautas, referencias, líneas
de trabajo que de otro modo no hubieran aparecido.
Y SI
NOS LOS HAY...
Aunque
no deja de ser menos cierto que en ocasiones la comunidad no tiene nadie de
quien poder echar mano en estos momentos. Es una realidad que en nuestra
Iglesia faltan personas preparadas para acompañar procesos comunitarios, y más
si estos procesos se dan en comunidades de seglares.
Surge
entonces la pregunta ¿qué hacer?. La verdad es que la respuesta es bien
compleja. A mi entender, las personas que componen la comunidad deberían
plantease con sinceridad cuán grande es su deseo de avanzar en comunidad, de
seguir a Jesús desde un proyecto fraterno. Creo que si hubiera una respuesta
colectiva favorable, con mucha prudencia se podría comenzar a caminar para
salir de la crisis.
Entiendo
que si se avanza por este camino habría una serie de elementos que favorecerían
una resolución favorable:
-
Entrar en el proceso con una actitud de disponibilidad, de apertura y
de escucha grandes. Y si por las circunstancias alguna o algunas personas no
pueden, deberían exponerlo con toda serenidad. Esto ayudaría a centrar el
polo de atención, no tanto en lo que a uno le parece importante, sino en lo
que los demás opinan.
-
Tratar de no prestarle mucha atención a los roles que habitualmente se
suelen ocupar en la dinámica cotidiana de la comunidad; por ejemplo, más que
apostar por un líder, habría que promover que todos lideraran. Es decir,
habría que facilitar que todos pudieran expresarse con libertad, sin juicios
previos.
-
Como lo anterior es casi del orden de lo idílico, habría al menos que
tratar de reconocer y poner nombre a los límites, a las debilidades, a las
fragilidades de las personas y de la comunidad.
Hay
una cuestión que también puede ser de ayuda. Si la comunidad no es la
primera crisis que vive, sería muy importante que hiciera presente lo que ha
sucedido en otros momentos, ver si hay puntos en común, recordar cómo en
otros momentos se ha dado respuesta a cuestiones críticas.
RESOLUCIÓN
Evidentemente
este proceso debe tener un fin, se debe llegar a algún lugar después de
haber trabajado con más o menos acierto lo que se considera la causa de la
crisis.
Uno de
los peligros más importantes es cerrar en falso el proceso. Bien porque se
piense que la cuestión está solucionada cuando en realidad no es así, con
lo cual pasado un tiempo y por la cuestión más insospechada puede hacerse
presente la crisis y el tema es que este “rebrote” se produce con más
fuerza y virulencia que la anterior si cabe. También ha podido suceder que
por cansancio o agotamiento de las personas que componen la comunidad poco a
poco se deje de hablar del tema como si no hubiera pasado nada, cuando sin
duda la herida ha quedado y con posterioridad pasará la debida factura.
Otra
posibilidad es que después de un proceso de trabajo se logre dar por
finalizada la crisis y todas las personas que componen la comunidad tengan en
el fondo una experiencia liberadora y, sobre todo, que después de este
proceso sientan que su seguimiento a la propuesta de Jesús como personas y
como comunidad se ha visto fortalecido. Ahora tienen más herramientas para
hacer presente y real la tarea de construir reino.
Por último,
está la posibilidad más temida y más dura, pero no la menos probable. Me
refiero a la ruptura. Es innegable que después de un proceso de crisis
generalmente complejo y hasta doloroso, la ruptura puede aparecer como la única
posibilidad válida. En ese instante, creo que habría que tener el valor y la
lucidez de ver por qué aparece la ruptura como la única solución posible.
LA
RUPTURA
Cuando
se han puesto los medios que todos tenían a su alcance, cuando todas las
personas han intentado de todas las formas imaginables poner remedio a la
situación y a pesar de eso no ha sido posible, la ruptura aparece en el
horizonte como una concreción válida a la hora de cerrar la crisis.
Generalmente
suele haber mucha dificultad a la hora de verbalizar la ruptura como solución
y es muy lógico. Cuando alguien se embarca en un proyecto comunitario lo último
que se le puede pasar por la cabeza es que dicho proyecto puede hacer aguas de
tal manera, que hasta se hunde. Por otro lado hay una llamada, que vibra con
fuerza en el interior de los corazones, a la unidad.
Y es
en ese momento cuando puede aparecer la tentación de moralizar la ruptura.
Creo que no es cuestión de valorar la ruptura como buena o como mala, opino
que eso sólo llevaría a agravar las cosas más de lo que ya pueden estar.
Puede potenciar en algunos miembros de la comunidad sentimientos de culpa,
complejos de inferioridad. En última instancia puede provocar unas
consecuencias en el orden de lo personal francamente preocupantes.
Una
vez más, dentro de este proceso tan intenso parece fundamental volver el
corazón a Dios sin olvidar que es todo Amor y Ternura para nosotras y
nosotros y abandonarnos en Él. Pues Él nos sondea y nos conoce... (Cfr. Salmo 139).
Si la
ruptura se hace realidad puede que de forma espontánea tratemos de buscar
culpables o responsables a esta situación. Y si no, como poco, tratamos de
buscar los por qué del tema. Pero pienso que en el momento en el que se
ejecuta la ruptura no es posible hallar ninguna respuesta de este tipo. Hay
que darle a la ruptura un tiempo y con un poquito de distancia tratar de hacer
valoraciones globales, pero sobre todo con la intención de extraer enseñanzas
En
función de la vivencia que se haya producido entre las personas que
constituyen la comunidad hay que contemplar seriamente la posibilidad de que
algunos miembros, si no todos, de un modo u otro, pueden atravesar una situación
de duelo. A mi entender esto es muy importante, pues querámoslo o no, después
de un proceso que desemboca en ruptura hay herida y es muy importante vivirlo
con la mayor salud posible. En cierto modo la ruptura viene acompañada de una
situación de pérdida importante y ésta es la que provoca la situación de
duelo, por la que hay que pasar y tras la cual puede favorecer que las
diferentes personas que han compuesto el proyecto fraterno sigan en pie tras
las huellas que Jesús nos ha dejado.
ASPECTOS
IMPORTANTES
Cuando
se consuma un proceso de ruptura comunitaria hay una serie de aspectos que
pueden ayudar a ubicar a las personas dentro de la nueva etapa que se abre
ante ellos:
-
La vida continúa. Puede parecer que no doy importancia a lo que ha
sucedido, no es mi intención, no quiero quitar ni un gramo de importancia, ni
de gravedad a lo que estos procesos suponen. Pero teniendo en cuenta todo, no
podemos dejar de reconocer que el fin del mundo todavía no ha llegado y que
la propuesta de Dios sigue ahí frente a nosotros, esperando respuesta.
-
No perder de vista la referencia eclesial amplia. Ser comunidad es una
forma concreta y específica de hacer Iglesia en el ámbito cotidiano. Pero
eso no agota las concreciones de la Iglesia y por tanto habrá que buscar
nuevas referencias dentro de ese marco.
-
Tratar de no hacer criterios generales de situaciones concretas. Es
decir, si el proyecto comunitario concreto donde uno andaba enfrascado se ha
truncado, eso no debería poner en cuestión la opción por seguir a Jesús,
ni la opción de hacer ese seguimiento en comunidad. No ayudaría, a mi
entender, juzgar el todo por alguna de sus partes.
-
Otra tentación que puede aparecer en una situación de este tipo es
intentar hacer “borrón y cuenta nueva”, en la medida que pretende ignorar
lo que ha sucedido. No hay que negar el pasado, hay que aprender de él y,
sobre todo, hay que rastrearlo una y otra vez hasta que encontremos las
huellas de Dios en él, de este modo podremos aprender y crecer.
En
esta dirección creo que habría que dar un paso de madurez y, si bien el
proyecto comunitario ha finalizado, contemplo como necesario que las personas
que lo han compuesto tengan la oportunidad de reencontrarse en algún momento,
bien en común, bien por partes y tratar de reconciliarse consigo, con los demás
y cómo no, también con Dios. De ese modo lo que aparentaba muerte, amenaza
de resurrección. Y si ciertamente ha fallado un proyecto concreto la apuesta
de Dios por la fraternidad y la respuesta que las personas dan permanecerá
intacta y seguirá siendo posible un mundo de hermanas y hermanos.
Por
tanto, en esta nueva etapa el Perdón es una palabra que cobra especial
intensidad y es un tema a trabajar con mucho interés. Saberse perdonado por
Dios, saber que Él ama a pesar de nuestros límites y de nuestro pecado,
posibilitará que podamos perdonarnos a nosotros mismos y que así podamos
perdonar y ser perdonados por los demás.
Por
otro lado hay un trabajo que hacer en torno al valor de la unidad,
que tras la ruptura puede parecer resquebrajado o debilitado. Es muy
importante poder tomar conciencia de la situación y ver que la unidad que Jesús
propone no reside en que todos vivamos de la misma manera y bajo las mismas
concreciones, sino que todos estemos en comunión. Que todos bebamos el cáliz
de Jesús y bebiendo ese cáliz todos asumamos como nuestro el destino de Jesús.
Recuperar
la unidad desde esta perspectiva puede ayudar a plantearse una nueva etapa de
seguimiento.
Y
DESPUÉS...
Cuando
una ruptura se ha consumado, bastantes pocas cosas se pueden decir. Aunque sería
importante que cada una de las personas de la comunidad pudiera hacer una
lectura creyente de lo que ha sucedido y en un periodo de tiempo no
excesivamente largo, pudieran reencontrarse para celebrar que el Amor de Dios
llega a todos los lugares, a todas las personas y lo perdona todo.
Puesto
que no ha quedado más remedio que romper,
es una necesidad vital cerrar las etapas con salud y, en un caso así, creo
que lo único que puede aportar salud es hacer presente el Amor de Dios, desde
la necesidad de perdón y de reconciliación.
Es muy
importante, a pesar de todo el dolor y del sufrimiento que se genera en
situaciones de este tipo, no perder de vista la apuesta que Dios hace por
todas y cada una de las personas; por tanto no deberemos ser nosotros los que
cerremos las puertas a las nuevas propuestas de Dios.
Por
otro lado, y reitero algo de lo ya dicho, creo que en ningún momento el
fracaso de un proyecto comunitario concreto debería hacer temblar nuestra
opción por hacer vivo el seguimiento de Jesús en nuestros días.
ORAR
EN TIEMPOS DE CRISIS
Aquí
nos tienes, Padre,
Cansados
y confundidos.
Aquí
nos tienes, Jesús, Hermano,
Perdidos
y orgullosos en ocasiones.
Aquí
nos tienes, Espíritu, Animador,
Sin
luz y con poca esperanza.
Ponemos
en tus manos,
Nuestro
proyecto fraterno,
Con el
deseo y la esperanza
De que
también sea el Tuyo.
Aquí
nos tienes,
Tú
sabes mejor que nosotros,
Cómo
estamos, cómo andamos,
Qué
nos ocupa y nos preocupa.
Aquí
nos tienes,
Tú
sabes mejor que nosotros,
Qué
necesitamos.
En
este momento de crisis,
Nuestra
mente está ofuscada,
Nuestro
corazón embotado,
Nuestra
palabra torpe,
Nuestra
mirada corta,
Nuestros
oídos cerrados.
Líbranos
de la tentación
De no
cuidar de nuestros hermanos y hermanas.
Líbranos
de la tentación
De
creernos mejor, de creernos más.
Líbranos
de la tentación
De
utilizar tu Nombre en vano.
Ayúdanos
Tú,
Si no
lo haces,
¿Quién
lo hará?
Manifiesta
tu misericordia,
Una
vez más.
Que tu
luz nos guíe,
Una
vez más.
Que tu
esperanza nos sostenga,
Una
vez más.
Si Tú
no lo haces,
¿Quién
lo hará?
Aquí
estamos.
Aquí
nos tienes.
Revista
de Pastoral Juvenil: produccion@icceciberaula.es
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ECLESALIA, 3
de mayo de 2004
REFLEXIONES
DE UN PADRE CRISTIANO
EN TORNO A LAS PRIMERAS COMUNIONES
“Venid
también vosotros a trabajar a mi viña” (Mt 20,7)
o bien: “venid a hacer la primera comunión”
JOSÉ
JESÚS SOLCHAGA GARNICA, padre, cristiano y educador de JUNIOR
ZARAGOZA.
“Los
cristianos acudían asiduamente a la enseñanza de los apóstoles, a la fracción
del pan y a las oraciones... Todos ellos vivían unidos y tenían todo en común...
según la necesidad de cada uno..., así que no había entre ellos ningún
necesitado; partían el pan por las casas y tomaban el alimento con alegría,
alababan a Dios... y el Señor agregaba cada día a la comunidad a más
creyentes...” (Hechos de los Apóstoles 2, 42-47; 4, 32-35; 5, 12-16).
“Por el cariño de Dios os pido, hermanos,
que ofrezcáis vuestra propia existencia como sacrificio vivo, agradable a
Dios: ¡que éste sea vuestro culto auténtico!... Que nadie se tenga en más
de lo que hay que tenerse, pues nosotros, con ser muchos, unidos a Cristo
formamos un solo cuerpo... aborreced lo malo y apegaos a lo bueno, y sed cariñosos
unos con otros...; en la acción, no os echéis atrás, en el espíritu
manteneos fervientes, siempre al servicio del Señor... haceos solidarios con
los demás, esmeraos en la hospitalidad... que os tire lo sencillo... no
devolváis a nadie mal por mal.” (Carta a los Romanos 12, 1-21).
“Éste es el culto que yo quiero, dice el Señor:
abrir las prisiones injustas, hacer saltar los cerrojos de los cepos, dejar
libres a los oprimidos, romper todas las opresiones; partir tu pan con el
hambriento, hospedar a los pobres sin techo, vestir al que ves desnudo y no
cerrarte en tus propios problemas e intereses. Entonces brillará tu luz como
la aurora, te brotará la carne sana.... tu corazón de piedra se convertirá
en corazón de carne, y te abrirá camino la justicia; entonces llamarás al
Señor tu Dios, y Él te responderá, le pedirás auxilio y Él te dirá
“aquí estoy”... y brillará tu luz en las tinieblas y tu oscuridad se
volverá mediodía.” (Isaías 58, 1-12).
ECLESALIA, 03/05/04.- A
esto es a lo que uno se “apunta” al decidir entrar a formar parte de la
comunidad de los que creemos en Jesús, y a compartir lo más preciado que
tenemos: la Eucaristía.
Pues
bien, como todos los años asistiremos de nuevo, no sin cierta tristeza, los sábados
y domingos del mes de mayo (que un teólogo llamó “el mes de los
sacrilegios”), a esa sucesión de desfiles de niños y niñas de 9 o 10 años:
niños capitanes de fragata, niños franciscanos, niños almirantes de marina
y casi todas las niñas de novias antes de tiempo.
Sí,
como cada año, en parroquias, colegios religiosos, calles y restaurantes de
pueblos y ciudades, asistiremos al espectáculo de las primeras comuniones.
Convencido
de que los niños y las niñas pueden ser cristianos comprometidos desde su
ser de niños y preocupado por la frecuente manipulación que se hace de los
niños y niñas, del ser cristiano y de la propia iglesia desde diversas
instancias en este asunto de “las primeras comuniones”, me gustaría
ofrecer algunos elementos de reflexión sobre esta realidad.
VEO,
VEO...
-
que en nuestra sociedad todavía
son muchos los niños y niñas que “hacen la primera comunión”;
-
que de ellos, son poquísimos
los que continúan después en procesos de crecimiento en la fe; para muchos
de ellos, la “primera” comunión es casi también, a la vez, “la última”
comunión;
-
que en un número elevado de
casos, los niños y niñas (y sus familias) que se preparan para hacer y hacen
la “primera comunión” no habían aparecido por la parroquia desde que se
bautizaron, y no volverán casi con toda seguridad a hacerlo hasta que se
confirmen, si se confirman, y volverán a desaparecer hasta la boda si se
“casan por la Iglesia”: no hay procesos continuados de crecimiento en la
fe en un elevado número de casos, ¡ni hay intención de entrar en ellos con
motivo de estos sacramentos! (el pasar por el expediente de la “preparación”
para “recibir” un sacramento no es un proceso continuado de crecimiento en
la fe);
-
que en las familias (papás,
hermanos, tíos, primos, novios y novias de los primos..., pues todos ellos
asisten a la celebración) de muchos de esos niños y niñas que “hacen la
primera comunión” no se viven la fe y el seguimiento de Jesús, ni “lo
cristiano” tiene ninguna repercusión concreta en su vida, en sus actitudes,
en la transformación de los ambientes en que viven; ni se tiene, además,
ninguna intención de que esas cosas cambien con motivo de la “primera
comunión” de su hijo o hija;
-
que en muchas parroquias y
colegios religiosos donde se ofertan “primeras comuniones” no existen
referencias comunitarias reales: ¿a qué realidad se van a incorporar esos niños
y niñas? ¿O tan sólo se trata de celebrar un rito?; ¿o es que la
incorporación de nuevos miembros a la eucaristía de la comunidad cristiana
no supone ningún compromiso por parte de la propia comunidad que los acepta?;
-
que en la forma de realizar
la celebración de muchas “primeras comuniones” (y las formas no son el
fondo, pero muchas veces lo delatan –casi siempre-) están ausentes el
protagonismo de los niños y niñas y su experiencia creyente (¡que la
tienen!), y el protagonismo y la experiencia creyente de la comunidad
cristiana que los acoge (protagonismos reales, no leer las peticiones y hacer
las ofrendas, y contestar a unas preguntas...): el protagonismo es del
sacerdote, de las familias (¿desde cuándo es la eucaristía un asunto de
familia en vez de la comunidad cristiana?) y del espectáculo;
-
que en la forma de realizar
muchas “primeras comuniones” hay, patentes y evidentes, elementos
contrarios al evangelio de Jesús: la falta de fe en muchos de los presentes
(“Y no pudo Jesús obrar allí ningún signo por su falta de fe” –Mateo
13, 53-58- ), el gasto económico en todo el asunto (trajes –y no sólo del
que “se comulga”-, peluquerías, reportajes fotográficos o de vídeo,
regalos, restaurante...), en un asunto del que se supone que es la incorporación
a la eucaristía de la comunidad, en la que “los que poseían bienes los
vendían, entregaban el importe a los apóstoles, y éstos lo repartían según
la necesidad de cada uno; y así entre ellos nadie pasaba necesidad” (Hechos
de los Apóstoles);
-
que en no pocos casos algunas
de las razones que se aducen para que “el niño o la niña comulguen”,
siendo que en casa la fe cristiana y el seguimiento de Jesús apenas tienen
nada que decir, son: “para que no se traumatice”, o “todos los de su
clase la hacen, ¿cómo se va a sentir ella o él si no la hace”, o “por
no dar un disgusto a sus abuelos”, o “como lo bautizamos, pues ahora toca
la comunión”,...: ¡Dios mío!, ¡qué forma tan desfigurada de ver a los
niños y a las niñas!, ¡qué manera tan poco seria y adulta de afrontar las
situaciones conflictivas con los hijos –o con los padres-¡;
-
que en muchas ocasiones los
sacramentos, y en concreto la “primera comunión” son, de hecho, servicios
religiosos a los que tienen acceso los ciudadanos sea cual sea su actitud
frente al mensaje de Jesús, estén o no estén de acuerdo en su vida con su
mensaje y con sus exigencias, y que acuden muchas veces por cierto sentido de
obligación, sea de tipo religioso, bien por la fuerza de la costumbre, bien
por convencionalismo social;
-
que hay descontento (¿y
desencanto?) y sensación de incomodidad en no pocos sacerdotes por esta
realidad, que se vive con desasosiego porque se querría hacer de otra manera
pero no se sabe bien qué hacer o por dónde salir, ¡porque las implicaciones
de este asunto son tan amplias, hay tantas teclas que tocar, no sólo hay
personas sino también estructuras e ideología,...!, o porque sí se sabe qué
hacer y por dónde salir, ¡pero la audacia que se requiere es tanta!,...
-
que hay descontento y sensación
de incomodidad en matrimonios y en niños que se lo creen de verdad y querrían
hacerlo de otro modo, pero las presiones son tantas, los titos que tocar tan
diversos, los “enfrentamientos” que afrontar tan delicados... que al final
se hace del mismo modo o tan sólo cambiando aspectos secundarios (aunque no
por ello menos importantes);
-
que hay realidades de grupos,
parroquias, matrimonios y niños y niñas que lo hacen de otro modo: inmersos
en procesos de crecimiento en la fe, desenganchándose del que parecía tan
ineludible mundo de los trajes y los regalos y los reportajes y los banquetes,
pero que al final resulta no tan ineludible; pero, ¡ay!, son como islas en
medio del océano, como excepciones en la regla general; o, vistos de otro
modo, ¡son como levadura en la masa!;
-
que hay un evidente negocio
económico y de prestigio social montado en torno a “las primeras
comuniones” que dista mucho del mensaje evangélico y de sus exigencias; y
que de la responsabilidad de este montaje no puede desentenderse la propia
iglesia, tanto sus laicos como sus obispos y sacerdotes: poco se hace, o con
muy poca audacia evangélica, para denunciar y abandonar este estado de cosas;
-
y todo esto aunque las
palabras que se digan en la celebración no digan esto que acabamos de
constatar: la fuerza la tiene no lo que se dice, sino el cómo se celebra, el
a quién se admite a la eucaristía y las condiciones para incorporarse a la
comunidad cristiana.
CREO,
CREO...
-
Que para que la celebración
de los sacramentos se pueda considerar aceptable, la palabra que se dice (en
la catequesis de “primera comunión”, en la propia celebración) y el
sacramento que se celebra (con todos sus elementos: quiénes participan, cómo
se realiza, en qué condiciones y con qué exigencias,...) deben asegurarse
con su verdadera significación: los participantes se tienen que sentir
interpelados y concernidos por el mensaje de la “buena noticia”, que
resulta gozosa para unos y con frecuencia escandalosa para otros; quiere
decir, además, que se debe celebrar de tal forma que los participantes se
sientan llamados a la conversión cristiana; y tiene que celebrarse, además,
de tal forma que la celebración sea expresión de que se viven unas
determinadas experiencias en quienes participan en ella: la experiencia de
Dios que llama a un encuentro verdaderamente personal con Jesús; la
experiencia de la alegría y el gozo ante la “buena noticia” del reino; la
experiencia de la conversión cristiana; y la experiencia de la libertad y la
audacia que son inherentes a la proclamación del mensaje de Jesús: sólo
cuando estas experiencias son vividas, al menos (pero vividas) de alguna
manera, podemos asegurar que se celebra el culto que Dios quiere y como Dios
quiere;
-
que es necesario plantearse,
con toda honestidad, si no se cuidan en las “primeras comuniones” muchos
elementos externos y secundarios, pero se descuida de manera asombrosa e
intolerable la coherencia de las experiencias auténticamente cristianas y
comunitarias que no pueden faltar en el culto de la comunidad creyente;
-
que en la Iglesia no podemos
hablar, ni celebrar el culto si no es en comunidad (no en familia), y desde
las experiencias creyentes y vitales de los que forman esa comunidad; porque,
siendo sinceros, ¿dónde está dicho por Dios que el culto cristiano tenga
que ser para todo el mundo?, ¿dónde está revelado que nuestras
celebraciones deban ser servicios religiosos abiertos a todo el que llega?, y
¿con qué derecho la iglesia se permite la libertad de organizar servicios
religiosos en los que apenas hay un mínimo de experiencia auténticamente
cristiana, o incluso muchas veces tal experiencia brilla por su ausencia?;
-
que en la Iglesia no podemos
desligar la celebración de la fe, ¡y la eucaristía es la más significativa
de ellas!, de las exigencias y el compromiso por la justicia y la construcción
de un mundo mejor: exigencias que son para quienes se acercan a la celebración
y participan en ella, y que se proponen para quienes desean incorporarse a la
comunidad y a su eucaristía (los que “hacen la primera comunión”);
-
que no se da verdadero
protagonismo a los laicos, y de entre ellos a los niños y niñas, si no se
les da también en lo que tiene la comunidad cristiana de más vital porque en
ello refresca, expresa y nutre su fe en el Señor Jesús y en el mundo nuevo
que hay que construir: la celebración de los sacramentos, especialmente la
eucaristía;
-
que la celebración de “la
primera comunión” es la celebración de un paso de incorporación a la
comunidad cristiana y al seguimiento de Jesús, y no la celebración de un
rito; esa incorporación se inicia en el bautismo, en la incorporación a la
eucaristía de la comunidad y en la confirmación, en un proceso continuado de
esos tres sacramentos llamados “de la iniciación cristiana”, para luego
continuarse de forma madura en una comunidad de referencia y comprometidos en
su realidad y en sus ambientes: si no se da ese proceso continuado en la
iniciación cristiana, dudamos que haya realmente una iniciación cristiana
adecuada; pero entonces, ¿qué es “hacer la primera comunión”?
POR
TODO ELLO, PROPONGO...
-
que en las parroquias y
comunidades cristianas se promuevan espacios de formación, debate y diálogo
entre los cristianos y grupos cristianos sobre la celebración de los
sacramentos: su sentido, sus condiciones, sus compromisos y exigencias, la
forma de ofertarlos, la edad en la que ofrecerlos...;
-
que en las parroquias y
comunidades cristianas se ofrezcan y se potencien, de una vez por todas,
procesos continuados de crecimiento en la fe y el seguimiento de Jesús; y en
momentos concretos de esos procesos, y a quienes estén implicados de forma
activa en ellos, se les ofrecerán “pasos significativos” de incorporación
a la comunidad cristiana y al seguimiento de Jesús (el bautismo, la primera
incorporación a la eucaristía de la comunidad, la confirmación);
-
que las familias os toméis
en serio esto de la fe:
o
si no creéis, si en vuestra
vida real y concreta el evangelio de Jesús y sus exigencias no tienen nada
que deciros, por favor, ¡no hagáis teatro!, ¡que no pasa nada por que el
chico o la chica no hagan esta farsa! (al revés, lo educativo es la
autenticidad en la vida);
o
y si creéis, si en vuestra
vida real y concreta el evangelio de Jesús y sus exigencias tienen un sitio y
algo que deciros, ¡exigid una forma de incorporar a vuestros hijos e hijas a
la eucaristía de la comunidad que sea coherente con su verdadero
significado!, ¡exigid protagonismo en la vida de la comunidad cristiana a la
que pertenecéis!, ¡exigid que se ofrezcan a vuestros hijos e hijas procesos
continuados de crecimiento en la fe, y dentro de ellos que se enmarquen los
sacramentos!;
-
que vosotros, los niños y
las niñas, seáis capaces de tomar vuestro protagonismo en casa, también (y
sobre todo) en estos asuntos, y seáis capaces de decir en casa:
o
a mí esto no me dice nada,
no me interesa, ¡por favor, no hagáis teatro conmigo!;
o
¿por qué me metéis en
estos rollos si vosotros pasáis de todo esto?;
o
como veo que vosotros vivís
esto, que os ilumina la vida, y vuestras actitudes y vuestras decisiones, como
conozco a los miembros de vuestra comunidad cristiana, y me gustaría vivir así,
¡quiero apuntarme a este asunto!, ¡quiero crecer en este proceso!; y dentro
de él, y con ese sentido, quiero incorporarme, como niño o niña que soy, a
vuestra comunidad;
-
que se mime, y se cuide y se
ofrezcan como testimonio eclesial a los grupos, comunidades, matrimonios, niños
y niñas que se lo toman y lo hacen “de otra manera”, como debe ser,
“como Dios manda”;
-
que nuestros obispos y
sacerdotes denuncien el negocio de las primeras comuniones (y de otros
sacramentos) como contrarios al evangelio de Jesús y a la solidaridad en un
mundo tan injusto como el nuestro; y que a la vez promuevan, con el
protagonismo ineludible de los laicos y de sus comunidades, los cambios en la
propia iglesia (tanto de mentalidad, como organizativos y estructurales) que
hagan más difícil la manipulación económica de sus celebraciones y les
devuelvan su frescor evangélico;
-
que muchas parejas cristianas
y comunidades cristianas, con audacia e imaginación, vayan inventando formas
diferentes y alternativas de celebrar la incorporación de nuevos miembros a
la eucaristía de la comunidad. “A modo de ejemplo: ¿qué pasaría si, una
vez preparado el niño o la niña, insertado en un proceso más amplio de
crecimiento en la fe, sus padres lo llevan un día a comulgar con ellos,
silenciosamente, como si fuera un día más, se dedica luego en casa un buen
rato a profundizar en lo ocurrido, se le regalan unos evangelios, y luego se
acude con ella o con él a entregar todo lo no gastado (en vestidos,
restaurantes, fotógrafos...) para cualquier fundación de ayuda a la infancia
del Tercer Mundo?” (“Migajas cristianas”, de José Ignacio González
Faus).
Que
el Señor Jesús no nos invita y llama a “comulgar”, sino a trabajar en su
viña. Trabajo en el que, como buen Señor que es, Él pone la comida.
Para
saber más: “Migajas cristianas”, de José Ignacio González Faus, en
Editorial PPC, Madrid 2000; capítulo 20, “El mes de los sacrilegios”;
“Símbolos de libertad”, de José María Castillo, en Editorial Sígueme,
colección “Verdad e imagen”, número 63, Salamanca 1981; “La
alternativa cristiana”, de José María Castillo, en Editorial Sígueme,
colección “Verdad e imagen”, número 52, Salamanca 1981, capítulos 6 al
11.
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ECLESALIA, 12 de mayo de 2004
Participaron
diez mil personas de 150 movimientos y comunidades católicos, evangélicos,
ortodoxos, y anglicanos
MENSAJE
FINAL DEL PRIMER ENCUENTRO DE MOVIMIENTOS CRISTIANOS
El
ocho de mayo en Alemania con el lema “Juntos por Europa”
1.
Europa ha llegado a un momento decisivo para su existencia y su proyecto
futuro: no puede limitarse a ser un mercado o una unión para la seguridad de
sus ciudadanos. Se advierte que un nuevo hálito del amor de Dios sobre todos
sus pueblos empuja a Europa a ser mucho más que eso. Es el continente de la
variedad y la belleza, y ha vivido momentos de esplendor y de crecimiento,
pero también ha probado la amarga verdad que el hombre, si no hace referencia
a valores profundos, se desarraiga de su humanidad y se manifiesta capaz de
los peores males. En el último siglo dos guerras mundiales, campos de
concentración, gulag, y en especial la Shoah han sido testigos de las
tinieblas que han cubierto nuestro continente e ha influido dolorosamente
sobre el resto del mundo. Y ahora marginaciones, injusticias, explotaciones y
la llaga del terrorismo reclaman soluciones. Pero a pesar de todos estos
males, hoy vemos con gratitud que se reafirma una Europa reconciliada. Una
Europa libre y democrática
2.
Inspirados por la fuerza transformadora del Evangelio, estamos llamados a
trabajar por un continente unido y variopinto. Nosotros, que pertenecemos a más
de 150 movimientos y grupos de distintas Iglesias y Comunidades cristianas, y
hemos venido a Stuttgart desde todos los rincones del continente, queremos dar
testimonio de la novedad de la creciente comunión entre nosotros, impulsada
por el Espíritu Santo. Esta comunión de vida es un ulterior fruto de las
tradiciones culturales que, a la luz de la revelación judeo-cristiana, han
edificado nuestro continente a lo largo de los siglos. Ofrecemos esta comunión
como una aportación a una Europa que sea capaz de responder a los desafíos
de nuestro tiempo.
3.
Los carismas, los dones de Dios, nos impulsan a seguir el camino de la
fraternidad universal, que para nosotros es la vocación más profunda de
Europa. Y la Jornada «Juntos por Europa» (Stuttgart, 8 de mayo de 2004) no
es otra cosa que el amor evangélico vivido entre todos, que siempre hemos de
renovar, empezando aquí y ahora. La fraternidad es: distribución de bienes y
de recursos; igualdad y libertad para todas y para todos; conocimiento del
patrimonio cultural común; apertura a quienes son portadores de otras
culturas y tradiciones religiosas; amor solidario con los débiles y pobres de
nuestras ciudades; profundo sentido de la familia; atención a la vida en toda
su trayectoria natural; cuidado de la naturaleza y del ambiente; desarrollo
armonioso de los medios de comunicación. A través de esta fraternidad
vivida, Europa misma se convierte en un mensaje de paz; una paz activa, que se
construye cotidianamente, teniendo como base el perdón que se concede y se
pide. Una paz que quiere construir puentes entre los pueblos,
“globalizando” la solidaridad y la justicia.
4.
Este mensaje no quiere ser una simple afirmación de deseos, sino el
testimonio de aquello que, aunque sea de manera incipiente, es ya una realidad
entre nosotros. Nosotros, reunidos en Stuttgart y en conexión con encuentros
paralelos en más de 150 ciudades del continente, queremos trabajar con todos
los hombres y las mujeres de buena voluntad para que Europa sea un espacio de
amor y de fraternidad, que sea consciente de sus responsabilidades y que se
manifieste abierta al mundo entero.
Para
más información: www.europ2004.org
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ECLESALIA, 17 y 18 de mayo de 2004
EL
IMPERIO Y DIOS
A propósito de Irak
JON
SOBRINO, 12/05/04
EL
SALVADOR.
ECLESALIA, 17y 18/05/04.- Después
de los terremotos de enero y febrero del 2001 en El Salvador escribí
el texto de un pequeño libro
sobre su significado para la praxis y la fe de los creyentes, pero, cuando ya
estaba listo para la publicación, tuvo lugar el atentado del 11 de
septiembre en Nueva York, y, poco después, los bombardeos contra
Afganistán el 7 de octubre. Por ello añadí un capítulo y cambié la
introducción. Ahora me encuentro en una situación parecida. La Editorial
Orbis Books, Nueva York, lo va a publicar en inglés, pero me pide que aunque
sea brevemente añada un breve prólogo con una palabra sobre Irak. He escrito
el prólogo y lo he titulado “El imperio y Dios”.
Así
ha salido el libro. Su finalidad es cooperar -en lo poco que uno pueda- a
frenar la deshumanización por la que se desliza nuestro mundo, y alentar la
esperanza y praxis de humanización. En esto queremos insistir, pues nos
parece lo más necesario. Y lo hacemos con las solemnes palabras que pronunció
Ignacio Ellacuría en Barcelona, el 6 de noviembre de 1989, diez días antes
de ser asesinado: "Sólo utópica y esperanzadamente uno puede creer y
tener ánimos para intentar con todos los pobres y oprimidos del mundo
revertir la historia, subvertirla y lanzarla en otra dirección" .
El
lector ha leído bien. Ante Irak, Afganistán, África, Haití, que mueren
lenta o violentamente por una parte, y ante el mundo de abundancia, que
conduce lenta o violentamente a la muerte de los pobres por otra, no basta con
cambiar políticas y coaliciones, sino que hay que hacer el intento de
"revertir" la historia, ponerla en una dirección contraria a la
actual. No basta con ciencia y tecnología, sino que hay que " creer y
tener ánimo". No basta con proceder calculadamente, sino que hay que
proceder "utópica y esperanzadamente". Y por encima de todo, hay
que revertir la historia "con la esperanza de todos los pobres y
oprimidos del mundo". No basta, pues, aunque es muy necesario, con que se
operen algunos cambios en la dirección que ha tomado Occidente, sino que son
necesarios cambios radicales, al menos cambios importantes y significativos.
En
estos tiempos postmodernos ya no se escuchan palabras como éstas, aunque sean
de un intelectual brillante y de un mártir, pero siguen teniendo vigencia en
"estos días de Irak". Son palabras de exigencia y de invitación.
En este prólogo nos vamos a concentrar en dos cosas fundamentales que
expresan ambas cosas. Con cierta audacia las llamamos el imperio y Dios.
El imperio conduce a la deshumanización y Dios conduce a la humanización.
EL
IMPERIO
Ante
todo, una nota previa. En este prólogo no voy a analizar el integrismo
religioso de algunos grupos islámicos, ni sus acciones terroristas, ni su
fanatismo hasta la auto inmolación que da muerte a otros. Sobre ello hablamos
en el capítulo VII del libro y no lo vamos a repetir. Ahora nos concentramos
en lo que hace y ocurre en Occidente. Y lo más grave es el imperio. En él
aparece una maldad especifica que va mas allá de la maldad humana, en Oriente
o en Occidente, o en cualquier religión, judía, cristiana, musulmana.
Pues
bien, la palabra imperio parecía muerta, pero la realidad la ha
resucitado. Hoy no basta con hablar de injusticia y de capitalismo para
describir la postración en que se encuentra el planeta visto en su totalidad.
Existe el imperio y el imperio actual es Estados Unidos, Irak lo ha hecho
inocultable. Impone su voluntad sobre todo el planeta con un poder inmenso. Su
mística es el triunfo sobre los demás, con egoísmo cruel y a través de
todos los ámbitos de realidad: economía que no piensa en el oikos;
industria armamentista que no piensa en la vida; comercio con reglas inicuas
que no buscan la equidad; destrucción de la naturaleza que no piensa en la
madre tierra; información manipulada y mentirosa, que no piensa en la verdad;
guerra cruel que no piensa ni en vivos ni en muertos; irrespeto al derecho
internacional y a los derechos humanos, en Guantánamo, y sin un ápice de
pudor en Abu Ghraib, como lo muestran las fotografías, conocidas cada vez en
mayor número y en mayor iniquidad y obscenidad - pudor, por cierto, que
parece que está camino de desaparecer en Occidente.
El
escándalo de Abu Ghraib ha sido monumental, sin precedentes y sigue en
aumento al escribir estas líneas. El domingo, 9 mayo de 2004 dos palabras
ocupaban todas las columnas de la primera página del L'Osservatore Romano:
"Horror y vergüenza". El texto decía lo siguiente:
El
conflicto iraquí, ya marcado por el luto y la destrucción, asume ahora
connotaciones todavía más trágicas con el descubrimiento de torturas
inhumanas infligidas a los detenidos iraquíes... En los abusos y en los malos
tratos a prisioneros se consuma la radical negación de la dignidad del hombre
y de sus valores fundamentales... La ofensa brutal contra el semejante es la
trágica antítesis de los principios básicos de la civilización y de la
democracia... En este inquietante escenario, el mundo se interroga
estupefacto, lleno de horror y de vergüenza... En particular, el pueblo
estadounidense se siente profundamente traicionado en su humanidad y en su
historia al saber que la tortura -afrenta contra la persona humana- ha sido
perpetrada bajo su bandera, deshonrándola.
Y
el arzobispo Giovanni Lajolo, secretario vaticano para las relaciones con los
Estados, afirmó que "el escándalo es aún más grave si se tiene en
cuenta que esas acciones fueron cometidas por cristianos".
A
esto hay que añadir la desfachatez de negar o simular desconocimiento de lo
ocurrido en las torres de Nueva York, en Afganistán y en Irak, antes y
durante la guerra. Hace ya meses Cruz Roja Internacional había informado de los
abusos en las cárceles de Irak a varios funcionarios del gobierno de Estados
Unidos, y de otros países de la coalición. Y lo mismo habían hecho Amnistía
Internacional, Human Rights Watch, Human Rights First. Sin embargo, el
presidente Bush, cuando en sus discursos ya no podía aducir pruebas de que
Irak tenía armas de destrucción masiva, todavía afirmaba triunfalmente que,
al menos, después de la invasión en las cárceles de Irak, ya habían
terminado los horrores del tiempo de Saddam Hussein.
El
imperio, pues, impone su voluntad directamente a pueblos a los que hace la
guerra e indirectamente a sus aliados de coalición. A la larga, sin embargo,
lo más grave -pues va más allá de Irak y de guerras- puede ser que impone
al ser humano cuál es su verdadera realidad, su dignidad, su felicidad.
Contamina, así, el aire que respira nuestro espíritu y lo condena a la
muerte. En lo fundamental impone la exaltación del individuo y del éxito,
como formas superiores de ser humano, y el egoísta e irresponsable disfrute
de la vida como lo que no admite discusión. Y todo ello sin reparar en
recursos, de modo que un deportista, cantante o actor de cine, en Estados
Unidos o en Europa, puede ganar lo equivalente a un alto porcentaje del
presupuesto nacional de un país subsahariano. Lo mencionamos, porque este
tipo de despropósitos -nadie sabe por qué- no se suelen tener en cuenta.
La
conclusión es que el imperio introyecta la "cultura de epulón y Lázaro"
como cosa normal. Fraternidad, compasión y servicio al débil -aunque no se
vilipendien con el vigor de un Nieztsche- serían en la práctica productos
culturales secundarios, tolerados, pero no promovidos. Insistir en ellos no es
“políticamente correcto”. La igualdad de la revolución francesa,
y nada digamos de la fraternidad del evangelio, se han quedado
obsoletas. De Afganistán e Irak no cuentan los afganos y los iraquíes, y de
África no cuenta nada. El imperio genera polución del ambiente. Ese
ambiente, en suma, sofoca, asfixia, envenena al espíritu.
Todo
esto asusta, y sin embargo, usando conceptos bíblicos, el imperio anuncia que
el mundo que él gestiona ha llegado a ser buena noticia, eu-aggelion.
Proclama el advenimiento del fin de la historia, el eschaton, y de la
aldea globalizada, el reino de Dios, la basileia tou Theou. El ser
humano de hoy debe considerarse afortunado de vivir en este mundo, que el
imperio tiene la misión divina de defender y extender.
Quizás
todo esto parezca exagerado, pero en mi opinión éste es el mensaje que
comunica Estados Unidos desde hace años, y con mayor contundencia -y también
con mayor desfachatez-, en estos años de Afganistán, de Irak, de la ignorada
y silenciada África... Veamos ahora algunas concreciones de cómo el imperio
somete a los humanos más allá de lo que acabamos de analizar.
El
imperio se considera dueño y señor del tiempo, de su densidad y
calidad. El calendario no es lo que es dado a todos por igual para que cada
quien deje constancia de su propia historia. El 11-S es un hito en la
historia, pero no lo es el 7-O (7 de octubre de 2001) y el 30-M (30 de marzo
de 2003), días en que comenzaron los bombardeos contra Afganistán e Irak. Ni
siquiera existen. Sí existe el 11-M, los atentados en Madrid, pues, dicho sin
ninguna ironía y con inmensa compasión hacia las víctimas, ocurrió en la
órbita imperial.
El
comentario es obvio: ha habido muchos otros 11- , pero no existen porque no
han sido registrados en el calendario imperial, como otro 11-S, el 11 de
septiembre de 1973, día en que ocurrió el asesinato de Allende y la masacre
en el palacio de la Moneda, tras todo lo cual estaba Estados Unidos.
Y
permítaseme detenerme en otro ejemplo por ser muy cercano a El salvador y
también a Estados Unidos. Un 11-D, 11 de diciembre de 1981, alrededor de mil
personas fueron asesinadas en El Mozote, El Salvador, divididas en tres
grupos: los hombres encerrados en la Iglesia, las mujeres en una casa, y los
niños, unos 170, con una edad media de seis años, en otra casa cercana a la
de las mujeres, de modo que éstas podían “escuchar” -Rufina, la única
superviviente, dice “reconocer”- el llanto de sus hijos cuando eran
asesinados. Todas y todos fueron asesinados. Los asesinos eran miembros del
batallón Atlacatl, entrenado por los norteamericanos, el mismo batallón que
asesinó a los jesuitas, a Julia Elba y Celina, el 16 de noviembre de 1989.
Pues bien, el mundo, tampoco el mundo occidental democrático, reaccionó. La
embajada de Estados Unidos dijo no tener noticia de muertos en El Mozote, y
cuando los muertos se hicieron inocultables, dijo que se debió tratar de algún
enfrentamiento con la guerrilla. No hubo reconocimiento de las víctimas ni
entierro digno, y por supuesto no hubo manifestaciones en contra del
terrorismo del batallón Atlacatl, que era estricto terrorismo de estado. Ni
pudo haberlo. La televisión salvadoreña e internacional -perdónesenos la
simpleza-, siendo lo suyo "mostrar", no mostró nada. Salir a la
calle a protestar -a diferencia de lo que pudieron hacer neoyorquinos y
madrileños- hubiese significado poner en juego la propia vida.
Y
un último ejemplo de estos días. En Falluyah ha habido un 11-A, 11 de abril
de 2004. “Francotiradores del ejército de Estados Unidos están disparando
contra todo lo que se mueve”, dijeron miembros de Cristianos por la Paz, al
regresar de Falluyah el domingo 11 de abril. Ese día habían muerto bajo
fuego estadounidense 518 iraquíes, entre ellos por lo menos 157 mujeres y 146
niños; de éstos, un centenar tenían menos de 12 años, y 46 menos de 5 años.
Conclusión.
El imperio decide dónde y cuándo el tiempo es cosa real, qué fechas se
deben convertir en referentes temporales para los humanos. Dice: "el
tiempo es real cuando lo decidimos nosotros". Y la razón última es
metafísica: "lo real somos nosotros".
Y
ese apoderarse de la esencia del tiempo ocurre también, de alguna
forma, con el espacio. El imperio ha decidido que vivimos ahora en un
espacio bueno, al menos mejor que el de hace unas décadas. El entusiasmo que
se produjo tras la caída del muro de Berlín facilitó esa visión
imperial del espacio del planeta. Llegó la pax americana, heredera de
la pax romana, no del shalom bíblico, y Estados Unidos se
convirtió en su gestor en todo el mundo. También gestiona y controla, con
toda naturalidad, la globalización, y propala la falacia de que el mundo se
ha convertido en un espacio bendecido por la perfección de la redondez, sin
mencionar los agujeros, los abismos, las esquinas y estridencias. En él caben
todos, aunque el imperio se cuida muy mucho de explicar cuán diferentemente
se ubican en ese espacio global los ciudadanos de Boston o París y los de
Kigali o Calcuta.
Por
último, el imperio impone la definición de lo que es la felicidad: “el
buen vivir”. Es un absoluto indiscutible, aunque con ocasión de Irak, algo
se está tambaleando esa visión del buen vivir. Y es que en el imperio está
creciendo el miedo, y eso es lo que queremos analizar para terminar esta
primera parte de la introducción.
En
enero de 1989, hablando del quinto centenario, Ignacio Ellacuría dijo que
“en América Latina somos un continente de esperanza frente a otros
continentes que no tienen esperanza y que lo único que realmente tienen es
miedo” .
¿Será verdad que Estados Unidos y Europa tienen miedo? ¿A qué?
Desde
hace años en Estados Unidos y en Europa se cuelan ilegalmente muchos
inmigrantes. Bueno es que lleguen los necesarios, pero que lleguen más
produce miedo. Molestan, van minando el monopolio de la lengua, costumbres,
religión... Al sueño americano y europeo se le añaden, pues, pesadillas.
Con el 11 de septiembre comenzó otro capítulo del miedo en el mundo de
abundancia. Y los más perspicaces ven que el llamado "progreso",
"prosperidad", "civilización de la riqueza", que decía
Ellacuría, no está llevando a la humanidad a buen puerto sino al precipicio,
que dice J. Moltmann. Eso es bien conocido y no me voy a detener en ello, sino
en lo que me parece ser el miedo mayor y más fundamental, y que no es
coyuntural -miedo a inmigrantes o a terroristas-, sino estructural.
En
efecto, los países del Norte han conseguido un alto grado de “buen
vivir”, aunque existan en ellos bolsas de “mal vivir”. Y eso no quieren
perderlo ni rebajarlo por nada de este mundo. Como en el caso de la divinidad,
es algo intocable. A sus ciudadanos les parece “lo normal”, de modo que en
el mundo de abundancia vuelve a aparecer como elemento esencial de su
autocomprensión el “destino manifiesto” -al que invocaba Estados Unidos
en el s. XIX para anexionarse la mitad de México. Pues bien, en la metrópolis
y en sus más allegados, ese destino manifiesto del imperio es el "buen
vivir". No tienen que preguntarse por el precio que para ello han pagado
y tienen que pagar los pobres de este mundo, pues el destino es inevitable.
Ahora, sin embargo, surge el miedo a perder ese "buen vivir". He aquí
algunas expresiones.
Los
grandes del G-8, representan el 12 % de la población mundial, y poseen el 60%
de la riqueza. Controlan todo, pero cuando se reunieron del 1 al 3 de junio
del 2003 en Evian, buscaron protección contra los manifestantes. En total
hubo 30.000 efectivos para protegerlos, casi uno por cada tres manifestantes.
El miedo fundamental no es a que haya acciones violentas que puedan ocasionar
daños, sino a que se configure un orden mundial realmente distinto al actual,
el miedo al "otro mundo es posible", en el que puedan comer todos,
aunque para ello los países de abundancia tengan que comer menos. Arriesgar
el buen vivir actual, rebajarlo sustancialmente, es pedir demasiado. Y hay
miedo a que algo de eso pueda ocurrir.
El
miedo se expresa de otras formas en coyunturas en que aparecen grietas en el
Norte. En la guerra de Iraq, por ejemplo, Estados Unidos ha ido, hasta cierto
punto, por un lado y Francia y Alemania por otro, y las desavenencias
prosiguen. Las grietas, sin embargo, no llegan a la ruptura ni al
enfrentamiento. Y si nos preguntamos por qué lo que hace superar las
diferencias no son ideales ni ideologías, sino el miedo. La Europa
"rebelde" tiene miedo a que sus empresas no se repartan el botín de
la reconstrucción de Iraq, a que su desunión interna le dificulte llegar a
ser potencia económica de primer orden.
Y
es importante añadir que este miedo no sólo cunde entre los líderes,
gobernantes y políticos, sino también entre los ciudadanos, aunque siempre
hay excepciones. Un ejemplo. Contra la guerra de Irak ha habido infinidad de
protestas porque indigna su crueldad e irritan las mentiras de Bush, Blair y
Aznar. El ciudadano normal se siente provocado y convocado. En esas
manifestaciones se han hecho presentes muchas cosas positivas: el instinto de
justicia, un buen grado de compasión y algo de la estética de la protesta, y
todo ello es bueno y esperanzador. Pero un amigo comentaba desde España que
los resultados de las elecciones del 25 de mayo del 2003 no reflejaron ni de
lejos la magnitud de las protestas ni los resultados de las encuestas. Según
éstas el 90% de los españoles estaban en contra de la guerra de Iraq, pero
en las elecciones no apareció un rechazo de tal magnitud al gobierno del
Partido Popular.
Algo parecido nos decían unos amigos de Estados Unidos para que no nos
entusiasmásemos ingenuamente con la lucha de los grupos opositores a la
guerra.
La
conclusión es que el Norte, en su generalidad, no quiere correr riesgos para
cambiar la actual situación económica. Cuánto está dispuesto a arriesgar
su buen vivir el ciudadano medio de los países de abundancia para que puedan
sobrevivir las mayorías pobres, no se sabe. Pero todo da a entender que tiene
miedo a perder ese buen vivir.
¿Y
qué hay de malo en querer “vivir bien”?, se preguntarán los que lo dan
como su destino manifiesto. Ya hemos aludido a ello: el precipicio de la
deshumanización. En nuestro mundo "el buen vivir" sólo es posible
-estructuralmente hablando-, a expensas del malvivir y de la muerte de los
pobres. Por mucho que se dulcifique el lenguaje y el concepto, por mucho que
haya que apoyar la cultura de la paz, del diálogo y la cooperación, por
mucho que se entronice la retórica de la solidaridad entre todos los pueblos
-en foros mundiales de la cultura, en olimpíadas...-, en la realidad objetiva
el mundo sigue siendo fundamentalmente antagónico. José Comblin, a sus
ochenta años bien cumplidos, dice con su sabiduría habitual: “en realidad
la humanidad está dividida entre opresores y oprimidos”. Y esto seguirá así
mientras el buen vivir de los países de abundancia no deje de ser intocable.
Muchas
de las cosas que acabamos de decir no se deben sólo a Irak ni se reflejan sólo
en Irak. Estaban presentes en la inveterada injusticia del capitalismo y del
socialismo soviético real. Pero todo ello se ha exacerbado, y por ello
hablamos ahora de imperio. E Irak lo ha hecho inocultable. Y muestra con
paladina claridad que el imperio nos lleva por el camino de la deshumanización.
DIOS
En
el último capítulo de este libro el lector podrá leer algunas reflexiones
sobre el tema de Dios y sobre la pregunta de la teodicea, pregunta obvia en
estos casos: dónde está Dios en las catástrofes naturales e históricas.
Ahora, sólo quiero añadir otras reflexiones sobre Dios que me han venido a
la mente a propósito de la guerra de Irak.
a)
En el Norte ya no hay teocracias, pero el imperio está introduciendo algo análogo.
En Estados Unidos el imperio es concebido desde categorías religiosas. Como
la divinidad, goza de ultimidad y exclusividad. La acumulación de poder es
expresión de la bendición divina e instrumento que garantiza su presencia en
el mundo. También, como la divinidad, el imperio ofrece salvación. No admite
discusión, y nadie puede impedir su triunfo. Exige una ortodoxia y un culto,
y, sobre todo, como Moloch, exige víctimas para subsistir. ¿Y qué dice este
imperio sobre los pobres de este mundo? Ya les llegará su turno, y les llegarán
las migajas que reparte el imperio, si le son sumisos.
Esto
puede ocurrir en todo tipo de imperios, en sociedades religiosas o seculares,
pero George Bush ha introducido matices específicos a la dimensión teocrática.
Su conversión personal ha marcado una huella religiosa en el imperio, que,
por cierto, reproduce antiguas herejías. Veamos brevemente cómo lo analiza
el teólogo y biblista norteamericano Juan B. Stam, que reside en Costa Rica.
La
primera "herejía" es el maniqueísmo que divide toda la realidad en
dos: el Bien Absoluto y el Mal Absoluto. Los Estados Unidos es una nación
engendrada por concepción inmaculada, que ha alcanzado la santidad total de
la teología wesleyana. Los enemigos del país, por el contrario, caen en la
depravación total del ser humano según la doctrina calvinista: no hay nada
que pueda explicar la conducta malévola de esas personas, y mucho menos, que
pueda justificarla. En la sociedad estadounidense, parece no haber entrado el
pecado original, y por eso en la espiritualidad patriotera de Bush, no hay
lugar para el arrepentimiento ni siquiera para el autoexamen crítico, mucho
menos para una conversión a Dios.
La
segunda "herejía" es el pseudo-mesianismo. Bush dijo estar
convencido de la llamada de Dios para postularse a la presidencia y no parece
tener reparos en identificar a Dios con su propio proyecto. Su Dios tiene el
rostro de un buen norteamericano y republicano, muy patriota y fiel a la política
exterior norteamericana. No es un Dios que juzga y cuestiona, sino un Dios que
legitima proyectos de guerra y dominación.
Y
a esta ideología religiosa, hay que añadir, para sorpresa de los seculares
europeos, la oración. Esta ha jugado un papel sin precedentes en la
presidencia de Bush y en la propaganda de los evangélicos conservadores que
lo apoyan. Son frecuentes las fotos de Bush en oración ante y durante las
guerras.
Para
un cristiano, este imperialismo con estos matices religiosos es una aberración,
por supuesto, pero, además, en la realidad concreta de nuestro mundo, pone en
graves dificultades el anuncio del Dios de Jesús, y esto hay que tenerlo muy
en cuenta. Como lo ha notado José Comblin el imperialismo actual de Estados
Unidos confronta al cristianismo con un problema, que viene de lejos, pero que
hoy se ha acentuado. En Asia y África, “cristianismo” ha sido sinónimo
de “occidente”, con beneméritas excepciones. Pues bien, en el mundo
actual, más de mil millones de seres humanos, los pueblos musulmanes, ven en
Bush, a la vez, la expresión de occidente y la expresión del cristianismo.
Con ello, la misión
cristiana,
no como proselitismo, sino como diálogo y fraternización, se hace muy difícil,
y a esto se debe en parte las protestas del Vaticano. ¿Quién les convence de
que no hay que identificar las dos cosas, si el imperio, Bush y su grupo,
aparecen orando al Dios de Jesús y desoyen a los cristianos que se les
oponen, incluido Juan Pablo II? Mientras dure este imperio, aun con los beneméritos
esfuerzos de diálogo entre musulmanes y cristianos, será difícil anunciar
la buena nueva de Jesús entre los musulmanes.
b)
La segunda reflexión va en la dirección opuesta. Después del 11 de
septiembre proliferaron las reflexiones sobre el papel peligroso o claramente
nocivo de las religiones monoteístas: el “dios” de cada una de ellas podía
exigir la guerra para defender la propia fe, propiciando para ello entusiasmos
suicidas, que llevan a la propia inmolación y a la muerte del otro, del de
otra religión. El 11 de septiembre hizo recordar las guerras de religión,
las cruzadas, la connivencia entre la espada y la cruz en el
descubrimiento-encubrimiento de América... Universalizando el fenómeno, las
religiones y su idea de Dios fueron puestos en el banquillo. José Saramago,
nobel de literatura, luchador denodado por la justicia y los derechos humanos,
lo dijo con toda claridad en un artículo que hizo historia: “El factor
Dios”. No condena la realidad de Dios -en la que no cree- sino a un
“nombre”, una “idea”, un “factor” de la psicología personal y
social que persuade la historia y las religiones. “Por causa de Dios y en
nombre de Dios es porque se ha permitido y justificado todo, principalmente lo
peor, principalmente lo más horrendo y cruel”. Sin llegar a esos extremos,
no se puede decir que no tenga algo de razón.
Sin
embargo, cuando comenzó la guerra de Irak, al menos en América Latina,
sucedió un fenómeno distinto. Conocidos pensadores y escritores, conocidos
defensores de la justicia, la democracia y los derechos humanos, hablaban de
Dios de manera diferente. Bajo ese término parecen comprender ahora algo
bueno, sea real o ideal, y en cualquier caso algo que debe ser respetado. Y a
ese Dios invocaban también precisamente para tener otro importante argumento
para condenar la guerra y a sus propulsores, Bush, Blair y Aznar, y sobre todo
para defender a las víctimas de Irak.
“El
presidente del planeta anuncia su próximo crimen en nombre de Dios y de la
democracia. Así calumnia a Dios. Y calumnia, también a la democracia... 'No
en mi nombre’, clama Dios”, dice Eduardo Galeano. “Dios parece protestar
junto con los millones que se movilizan en las calles de todo el mundo para
decirlo con toda fuerza: ’no utilicen mi Santo Nombre en vano’”, dice
Theotonio dos Santos. “En todos los idiomas ‘paz’ es una palabra
suprema y sagrada, expresa el deseo de Dios para los hombres”, dice Ernesto
Sabato. Y Adolfo Pérez Esquivel recuerda que durante la dictadura
argentina un preso escribió en las paredes de su celda: “Dios no mata”.
En
la realidad, el debate sobre el monoteísmo y sus peligros se desplaza a otro
más primigenio: si Dios (y correlativamente el ser humano) es un Dios de las
víctimas o no, sea cual sea la fe que exige. Dios, pues, puede ser un
"factor", que hacemos a nuestra imagen y semejanza y en favor de
nuestros intereses. Puede, por ello, convertirse en un “factor” negativo,
que propicia fanatismo, exclusión, violencia, guerra. Pero puede ser también
un “factor” positivo, en defensa de las víctimas. Y eso es lo que está
mostrando, aunque sea en pequeño, la crisis de Irak.
Las
grandes mayorías que condenan la guerra -sean creyentes o no creyentes- no
responsabilizan de ella al Dios de Jesús, vislumbrado, más bien, como Dios
defensor de víctimas y propiciador de solidaridad. Y este cambio en la
comprensión del “factor” Dios no ha ocurrido por argumentos conceptuales,
ni siquiera por una relectura más balanceada de la historia, sino por el
testimonio de quienes invocan a Dios, no sólo como “factor”, sino como
realidad. Cuando la invocación a un Dios real va acompañada de la verdad y
de la compasión, en ese “factor” "debe haber algo bueno”, parecen
decir. Y si esto se lleva a cabo sin condiciones -a veces hasta la entrega
total- entonces bien puede ser que en ese “factor” haya algo de “último”.
La Escritura avisa repetidamente a los creyentes: “por causa de ustedes se
blasfema el nombre de Dios entre las gentes”. Ahora no ocurre eso, sino que,
al menos, se respeta “el nombre”, el “factor” Dios. Desde la fe
cristiana esto es fundamental. No desaparecen los problemas sobre Dios, sobre
su existencia y sobre su capacidad de evitar el mal. Pero al menos Dios
-realidad o factor- es relacionado con "vida", con "buena
noticia", no con sometimiento y muerte. El "reino de Dios" no
es "imperio".
c)
Asusta la maldad imperial y asusta su desvergüenza, agravada por la dimensión
teocrática. Hay que combatir, pues, al imperio y desenmascararlo, pero como
se presenta religiosamente hay que hacerlo también en nombre de Dios. Y para
ello hace falta honradez con lo real. Si se me permite la expresión, honradez
teologal, honradez ante lo último.
Esta
honradez es todo menos evidente, también para el pensamiento progresista. Se
trata de readmitir en nuestro pensar lo que antes se quería decir -a veces de
muy malas formas- con la expresión “pecado original”: los seres humanos
no superamos nuestras tendencias pecaminosas, aunque ocurran cosas buenas.
Esto quiere decir que ni la caída del muro de Berlín, ni los avances de
internet o de la biogenética garantizan en modo alguno la supresión del
sometimiento y la opresión imperialista. Hay que desenmascarar la inocente
ingenuidad de que ahora puede haber imperios buenos.
Pero
además como el imperio es un ídolo, y no cualquier otra cosa, al imperio hay
que oponer el verdadero Dios. Para el cristiano, el Dios de Jesús. Y a
veces hay que explicitarlo. Hoy no se estila mucho, ni siquiera en algunos
contextos cristianos. Pero es necesario hacerlo, por ejemplo con estas
palabras de Monseñor Romero:
Ningún
hombre se conoce mientras no se haya encontrado con Dios. Por eso tenemos
tantos ególatras, tantos orgullosos, tantos hombres pagados de sí mismos,
adoradores de los falsos dioses. No se han encontrado con el verdadero Dios y
por eso no han encontrado su verdadera grandeza (10 de febrero, 1980).
“Sólo
Dios es Dios”. No lo es ni el césar ni el imperio. Equivocarse en eso, en
forma creyente o secularizada, tiene gravísimas consecuencias.
d)
En nombre de Dios también hay que combatir la usurpación de realidades
fundamentales que lleva a cabo el imperio, como hemos visto. Por lo que toca
al espacio, y según el discurso que se repite en Europa, lo
fundamental sería hoy abrirse a "más Europa" y trabajar por su
seguridad. (Ya se preguntan si la seguridad de los juegos olímpicos de Atenas
estará en manos de la OTAN). Pero, visto desde Dios, Europa tiene otra tarea
más importante, para ellos y para todos: repensarse no sólo desde su
seguridad amenazada, sino desde la inseguridad, por hambre e injusticia, del
mundo pobre, y sobre todo repensarse desde la solidaridad con las víctimas de
todo el mundo. Más que un Norte y una Europa unida, proclive al
eurocentrismo, es decir, al egoísmo, lo que se necesita es una "Europa más
abierta, más africana, más asiática, más latinoamericana". En
definitiva se necesita una internacional de todas las víctimas, con su dolor,
y de todos los solidarios y solidarias, con su entrega.
Por
lo que toca al tiempo, hay que devolvérselo a los pueblos, sobre todo a las víctimas
de las guerras y de las políticas imperiales. Eso es dar o devolverles
existencia. Y hay que mantener viva la memoria de todos los 11- del planeta,
sin selectividad imperial. Se ha mantenido vivo a Auschwitz, pero no a
Hiroshima, ni siquiera a Goulag. Y el inmenso dolor de Rwanda, diez años
después de la barbarie, sigue todavía sin afectar al imperio.
Por
lo que toca a la globalización triunfalista hay que mantener la memoria histórica
de lo que los humanos hemos hecho y hacemos con el progreso. J. Moltmann,
repasando -sapiencialmente- siglos del progreso de occidente escribe: “Los
campos de cadáveres de la historia, que hemos visto, nos prohíben... toda
ideología del progreso y todo gusto por la globalización... Si los logros de
la ciencia y de la técnica pueden emplearse para el aniquilamiento de la
humanidad (y si pueden, lo serán algún día), resulta difícil entusiasmarse
con el internet o la tecnología genética” .
e)
Finalmente, por lo que toca al aire que respira el espíritu, hay que volver a
Jesús de Nazaret y preguntarse qué es lo que hoy sigue humanizando de él en
un mundo imperial. En él es fundamental mantener la misericordia y la
primariedad que tiene: nada hay más acá ni más allá de ella. Su honradez
con lo real y su voluntad de verdad, su juicio sobre la situación de las
mayorías oprimidas y de las minorías opresoras, ser voz de los sin voz y voz
contra los que tienen demasiada voz. Su reacción hacia esa realidad: ser
defensor de los débiles y denuncia y desenmascaramiento de los opresores. Su
fidelidad para mantener honradez y justicia hasta el final en contra de crisis
internas y de persecuciones externas. Su libertad para bendecir y maldecir,
acudir a la sinagoga en sábado y relativizarlo en favor del ser humano,
libertad, en definitiva, para que nada sea obstáculo para hacer el bien. Su
ilusión del fin de las desventuras de los pobres y la felicidad de sus
seguidores, y de ahí sus bienaventuranzas. Su acogida a pecadores y
marginados, su sentarse a la mesa y celebrar con ellos, y su alegría de que
Dios se revelaba a ellos. Sus signos -sólo modestos signos del reino- y su
horizonte utópico que abarcaba a toda la sociedad, al mundo y a la historia.
Finalmente, de Jesús impactaba que confiaba en un Dios bueno y cercano, a
quien llamaba Padre, y que, a la vez, estaba disponible ante un Padre que
sigue siendo Dios, misterio inmanipulable .
Estos
son rasgos del espíritu anti-imperial. Ponen ante nosotros el ecce homo,
"he ahí al ser humano cabal", e invitan a superar la prepotencia
imperial del “civis romanus sum”, "soy ciudadano del
imperio".
LOS
PIES DE BARRO DEL IMPERIO Y LA FUERZA DE LA CRUZ
El
libro de Daniel cuenta la conocida visión de una estatua de enorme estatura,
de extraordinario brillo y de aspecto terrible. La cabeza era de oro, el pecho
y los brazos de plata, el vientre y sus lomos de bronce, y sus pies parte de
hierro y parte de arcilla. La impresión que causaba la estatua era imponente.
Pero de pronto, una piedra se desprendió del monte y vino a dar a los pies de
la estatua y la pulverizó. Entonces todo quedó pulverizado y el viento se lo
llevó sin dejar rastro (cfr. Daniel 2, 31-36).
Contra
el imperio hay que luchar de diversas maneras y desde todos los frentes,
evidentemente. Pero hay que contar también con pequeñas piedras,
aparentemente inoperantes, escandalosas y tenidas por inútiles. Y esa lógica
de "las pequeñas piedras" es, según la fe cristiana, esencial en
la lucha contra el imperio.
La
tesis fundamental antiimperial es que la liberación proviene de las víctimas
del imperio. Es evidente que el poder, adecuadamente usado, es necesario para
erradicar y socavar al imperio, pero el puro poder no basta para que a la
larga la liberación sea humana y humanizante. Por eso, según la tradición bíblico-cristiana,
la salvación tiene su origen en lo débil y pequeño, en lo sin-poder: una
anciana estéril, un pueblo diminuto, un judío marginal; más aún, un siervo
doliente, elegido por Dios para traer salvación. “Sólo en un difícil acto
de fe el cantor del siervo es capaz de descubrir lo que aparece como todo lo
contrario a lo ojos de la historia”,
decía Ellacuría.
Cuando
hoy pensamos en la liberación del imperio, hay que incorporar también esta poderosa
lógica del sin-poder. Y ocurre. Permítaseme citar a tres hermanos
jesuitas, del tercer mundo, connotados intelectuales, mártires dos de ellos,
que abogan por esa lógica. En Asia, dice A. Pieris, que los pobres, no por
santos, sino por ser los sin poder, los rechazados, son elegidos para una misión,
“son convocados a ser mediadores de la salvación de los ricos y los débiles
son llamados a liberar a los fuertes”.
En África, en una situación intraeclesial, pero que expresa con vigor la
misma intuición, dice E. Mveng que “La Iglesia de África, en cuanto
africana, tiene una misión para la Iglesia universal... A través de su
pobreza y su humildad debe recordar a todas sus iglesias hermanas lo esencial
de las bienaventuranzas y anunciar la buena nueva de la liberación a las que
han sucumbido a la tentación del poder, las riquezas y la dominación”.
En El Salvador decía Ellacuría: “Toda esta sangre martirial derramada en
El Salvador y en toda América Latina, lejos de mover al desánimo y a la
desesperanza, infunde nuevo espíritu de lucha y nueva esperanza en nuestro
pueblo”.
Este
dinamismo específicamente cristiano debe acompañar la lucha contra el
imperio y, en definitiva, guiarla. A esa lógica acompañan corolarios
importantes: el reino de Dios advendrá como civilización de la pobreza,
en contra de la civilización de la riqueza; la máxima autoridad en el
planeta es la autoridad de los que sufren, sin que haya ningún
tribunal de apelación; la superación del panegirismo acrítico de todo lo
que sea diálogo y tolerancia, sin introducir un mínimo de dialéctica y
denuncia de la opresión y sometimiento. Y, muy importante, la lucha por la
posesión y control del lenguaje y de las definiciones, para que no sea el
lenguaje del imperio, es decir, el lenguaje del poder, el triunfo, la
superioridad, el desprecio, el que guíe el camino de la familia humana, sino
el lenguaje de Dios, de la compasión, de la verdad indefensa, de la
fraternidad, de la utopía.
UNA
PALABRA FINAL
Muchos
en Estados Unidos se sienten muy afectados por lo que está haciendo su
gobierno y por las reacciones de buena parte de sus conciudadanos, de sus
instituciones, de sus Iglesias también.... Y les afecta no sólo ni
principalmente el fracaso o al menos el trastorno político, militar y económico
que la guerra de Iraq pueda ocasionarles, sino el fracaso humano que puede ir
permeando los diversas estratos de la nación estadounidense, de Occidente y
de todo el planeta. Pero también hay signos de esperanza .
Muchos han despertado a la verdad y a las víctimas del tercer mundo. Y lo han
hecho de diversas formas.
El
4 de mayo, alrededor de 50 ex diplomáticos estadounidenses han criticado la
política del presidente Bush en el Medio Oriente, haciéndose eco de la crítica
de sus homólogos británicos, entre otros los embajadores de Bagdad y Tel
Aviv: hay que influir en la "funesta" política estadounidense en el
Medio Oriente o dejar de respaldarla. Los estadounidenses, por su parte,
concretan su crítica en el apoyo desvergonzado al primer ministro de Israel,
Ariel Sharon, su política de asesinatos extra-judiciales, la barrera erigida
en Cisjordania y el respaldo de Bush al plan de Sharon de retirarse
unilateralmente de la Franja de Gaza, lo cual significa ignorar los derechos
de tres millones de palestinos. Buscan, así, evitar un fiasco político, y
ojalá lo logren.
Pero
otros -además- quieren evitar el fiasco de la deshumanizción. Algunos
ejemplos. Después del atentado de Nueva York, se hicieron famosas las
palabras de Phyllis y Orlando Rodriguez, los padres de Greg, joven muerto en
las torres: "Nuestro gobierno se está dirigiendo a una venganza
violenta... Ese no es el camino. No vengará la muerte de nuestro hijo. No lo
hagan en nombre de nuestro hijo". En el mismo espíritu, otros familiares
de las victimas del 11 de septiembre se han organizado en "Peaceful
Tomorrows".
En
estos días, en la base militar de Fort Stewart, Georgia, Camilo Mejía guarda
prisión por desobedecer órdenes. Entró al ejército para poder echar raíces
sociales en Estados Unidos, cosa difícil para un emigrante nicaragüense. Le
ofrecían la oportunidad de enlistarse por tres años y estudiar en la
universidad. Fue escogido junto a otras 39 mil personas para formar parte de
los grupos invasores que los marines llaman soldados de primera línea en
Irak. Su comportamiento en el frente de batalla ha sido ejemplar, por lo que
no puede achacársele cobardía. Pero desertó.
Deserté
porque está muy claro que esta guerra es motivada por petróleo. Nunca se
encontraron armas de destrucción masiva ni conexiones terroristas en Irak.
Ahora se inventan otras razones, como luchar por la democracia y la libertad
de Irak. Mientras los trabajadores no tienen ninguna garantía social y la
pobreza explota en cada rincón iraquí, las compañías transnacionales se
apoderan del petróleo. Es una guerra sucia motivada por dinero y pagada con
la sangre de soldados como yo, con el sufrimiento de nuestras familias, y con
las vidas de miles de iraquíes. Yo no firmé ningún contrato para ser
mercenario.
¿Dónde
está Dios? Reza el titulo de este libro. Empecemos por dónde no está: en el
imperio. ¿Y dónde está? En los padres de Greg, en Peaceful Tomorrows, en
Camilo. Misteriosamente también está en todas las víctimas inocentes que
produce el imperio -y que producimos todos. Dios no ayuda mucho a entender los
horrores de Afganistán, Irak y África. Pero las víctimas de estos pueblos
nos ayudan a no confundirnos sobre Dios. No es el del imperio. Y algún
creyente quizás tenga el valor de añadir: es el Dios de las víctimas, es el
Dios de Jesús, víctima, él también, del imperio.
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ECLESALIA, 19 de mayo de 2004
RECUPERAR
EL SACRAMENTO DE LA ALEGRÍA
“Estemos
pendientes de los labios de los fieles, porque en cada fiel sopla el Espíritu
de Dios” San Paulino de Nola (353-427)
JAIRO DEL AGUA, católico laico de a pie, rosaluz@caminantes.jazztel.es
ECLESALIA, 19/05/04.- ¿Por
qué los católicos de hoy se confiesan poco o nada? Es fácil y superficial
responder que se ha perdido religiosidad y fervor. Queda muchísima gente auténtica
que se siente Iglesia y que tiene verdadera determinación de progresar, pero
a la que la rutina y las formas caducas le hacen daño. Se hace necesario
profundizar y recuperar el origen.
Los
católicos sabemos que este sacramento, como fuente de vida, fue instituido
por Cristo. Pero sabemos igualmente que las formas han sido establecidas por
la jerarquía conforme a las luces y circunstancias de cada época. Por tanto
tales formas pueden cambiarse. La práctica actual se centra en la “confesión
de boca” y el “cumplimiento de la penitencia”. Las denominaciones
empleadas lo confirman: confesión, confesarse, sacramento de la penitencia.
Sin embargo, la esencia de este sacramento está en la vuelta al Padre, en la
conversión, en la elección del bien y consiguiente rechazo del mal. Es lo
que en la abstracta formulación tradicional se ha llamado “contrición de
corazón” y “propósito de la enmienda”, relegados hoy al secreto y
silencio personal.
Muchos
católicos pensamos que nuestra jerarquía debería replantearse las fórmulas
y privilegiar la esencia del sacramento dejando la “confesión vocal” para
quien y cuando la necesite y quiera ejercerla. La praxis del sacramento,
individual o comunitaria, debería basarse en un buen análisis de la
interioridad y en una manifiesta actitud de cambio, que desemboque en la
absolución individual o comunitaria. Nadie sentiría invadida su dignidad
personal, ni surgirían frenos o aprensiones. Sería sencillamente la
celebración de una fiesta, la inmersión en lo mejor de nosotros mismos, el
gozo de volver a nuestra fidelidad interior y desde ahí progresar. Ése me
parece el genuino sentido de la conversión evangélica de la que nos hemos
distanciado.
Cuando
el hijo pródigo volvió, el padre “salió
corriendo, se le echó al cuello y le cubrió de besos” (Lc. 15, 21).
Cuando el harapiento pródigo comenzó a musitar: “he
pecado contra el cielo y contra ti, no merezco llamarme hijo tuyo”, el
padre le interrumpió devolviéndole la dignidad de hijo (anillo, túnica,
sandalias) y convocando una fiesta. No hay preguntas sobre lo que hizo o dejo
de hacer, ni mucho menos con quién o cuántas veces. Sólo besos, abrazos y
festejo “porque ha vuelto a vivir”. Este sacramento debería llamarse,
con toda propiedad, el “sacramento de la alegría”.
En el
episodio de la adultera no se pide explicación del pecado ni expresión de
arrepentimiento. Jesús le exime del juicio y le salva la vida: “¿Dónde
están tus acusadores? ¿Ninguno te ha condenado?... Yo tampoco te condeno.
Vete y no peques más” (Jn. 8, 10). La intervención de Cristo frente al
pecado nunca exige acusaciones, nunca agrede la sensibilidad personal, sino
que libera, perdona, motiva y orienta gratuitamente. ¿No sería posible
recoger tales actitudes en la formulación canónica del mal llamado
“sacramento de la penitencia”? ¿Por qué es necesaria la vergonzante
desnudez de todos los pecados? No se me oculta la finalidad didáctica del
relato acusatorio y el pertinente consejo del confesor. Pero estoy convencido
de que la eficacia de los sacramentos se basa en la actitud interior del
receptor y a eso hay que ayudar. La formación moral hay que darla a quien la
solicita o fuera del sacramento.
A
Zaqueo tampoco se le pide nada y, mucho menos, la confesión de las culpas.
Bastó la curiosidad, un mínimo acercamiento, para que Jesús tomara la
iniciativa: “Baja que hoy me hospedaré
en tu casa” (Lc. 19, 5). No le pidió que pusiera en orden su vida. Sólo
le miró y le sintió digno de ser su anfitrión. Es decir, reconoció su
fondo positivo, no le juzgó, no le humilló, confió en él. Ante esa actitud
positiva surgió lo mejor del estafador Zaqueo: “La mitad de mis bienes se la doy a los pobres y, si a alguien he
defraudado, le devolveré cuatro veces más” (Lc. 19, 8). ¿No sería más
eficaz y evangélico un “sacramento de la alegría” en el que nos ayudaran
a reencontrarnos con lo mejor de nosotros mismos y rectificar, en vez de
coleccionar pecados?
En la
primera y última confesión del "buen ladrón" no hay propósito de
la enmienda porque ya no hay tiempo, ni expresión de arrepentimiento, ni
petición de perdón. Tan sólo la intuición de que aquel condenado era
distinto y un ruego egoísta: “Acuérdate
de mí cuando estés en tu reino” (Lc. 23, 42). Y la respuesta inefable
de la Misericordia: “Conmigo en el paraíso estarás hoy”, sin rendición de
cuentas, sin requisitos formales, sin exigencia alguna, pura y simple
misericordia para quien la intuye y la solicita.
Por
fin la gran apostasía de Pedro. Una vez más Jesús se sitúa en lo positivo
del hombre y, sin juicios, sumerge a Pedro en el agua limpia del fondo: “¿Me
quieres más que éstos?” (Jn. 21, 15). La respuesta no es la vocalización
de su pecado, ni siquiera de su llorado arrepentimiento. Lo que importa es la
expresión, la ratificación, la evidencia de lo positivo que late en el corazón:
“Sí Señor, Tú sabes que te
quiero”. ¿Se parecen nuestras rutinarias retahílas a esta confesión?
Dicen
los letrados que este sacramento se instituyó con las palabras: “A
quienes perdonéis los pecados les quedan perdonados; a quienes se los retengáis
les quedan retenidos” (Jn. 20, 23). No puedo entenderlo como la concesión
de un poder y, mucho menos, de una potestad para retener pecados. Sería
contrario al Dios, Misericordia y Perdón, revelado por Cristo. En ese pasaje
evangélico me parece oír una llamada urgente a ayudar: ¡A quienes liberéis
quedarán liberados, a quienes no consigáis liberar quedarán retenidos. Os
envío a perdonar, a curar, a ayudar. Si vosotros no llegáis seguirán
atados. Apresuraos y extended las manos! Por eso reivindico el nombre de
sacramento de la ayuda, de la liberación, de la alegría.
Mientras
llegan las necesarias reformas, he aquí un análisis previo para el diálogo
con el confesor antes de la gratificante absolución: - ¿Qué va bien en mi
vida? - ¿Qué va menos bien? - ¿Cuáles son mis aspiraciones? Y después: ¡Alégrate!
¡Libérate! ¡Resucita!
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ECLESALIA, 24 de mayo de 2004
LOS
JÓVENES Y LA CONFIRMACIÓN
Situación,
criterios y perspectivas pastorales
JOSEP
MASCARÓ, Delegación de CS Salesiana
BARCELONA
ECLESALIA, 24/05/04.- En el
marco del Fórum "Jóvenes, Religiosidad y Evangelio" que organiza
el Instituto Superior de Ciencias Religiosas “Don Bosco“ de Barcelona, el
profesor Secundino Movilla ha presentado el tema “Los jóvenes y la
Confirmación: situación, criterios y perspectivas pastorales”.
Secundino
hizo sus estudios de Teología y Catequética en Roma y París doctorándose
en la Universidad Pontificia de Salamanca. Su actividad se centra de manera
especial en Madrid, en ambientes parroquiales, centros universitarios, grupos
juveniles y catecumenados de Confirmación y de adultos. Desde 1981 es
profesor en el Instituto de Ciencias Religiosas y Catequéticas "San Pío
X" de asignaturas relacionadas con la Pastoral y Catequesis de
Adolescentes, Jóvenes y Adultos. Formó parte de la mesa de redacción de
Misión Abierta. Ahora sigue en la misma brecha con la sólida y comprometida
apuesta de Nueva Utopía.
Resumimos
aquí su ponencia, a la espera de su publicación entera.
1.
Situación actual de la pastoral de la Confirmación
Hablar
hoy de la Confirmación no es fácil para quienes la consideramos sobre todo
desde el punto de vista pastoral y nos deja en cierto modo insatisfechos. La
propia Conferencia Episcopal Española en el reciente documento sobre “La
iniciación cristiana” comprobaba que se daban en la práctica pastoral
algunos logros, por supuesto, pero que existían también no pocas
deficiencias.
Complicado
resulta hacer un diagnóstico de cómo se encuentra hoy día la pastoral de la
Confirmación dado que ofrece una práctica bastante diversificada tanto en lo
que se refiere a la celebración como, sobre todo, a la preparación de la
misma. Diversa es la edad que se considera oportuna para administrar la
Confirmación, diversa es también la diligencia y duración de la preparación
a la misma y diversa es la consideración que se hace de la relevancia que ha
de tener ese sacramento. En esas tres facetas existen hoy día notables
diferencias. Desde el Concilio Vaticano II para acá se han dado pasos
positivos, pero no se puede ocultar que todavía sigue habiendo ambigüedades
e insuficiencias. Para destacar algunos pasos se pueden apuntar:
Pasos
progresivos
Si
se da una mirada al periodo postconciliar, en la pastoral de la Confirmación
ha habido como dos etapas bien marcadas. La primera (que abarcaría de los años
’70 a los 90 del pasado siglo) se caracteriza por haber instaurado una serie
de pasos progresivos en este campo; mientras que lo que ha hecho la segunda
(de los años 90 hasta el presente) ha sido introducir unas consideraciones y
actuaciones más bien regresivas, que llevan incluso a situar la Confirmación
en una perspectiva diferente.
Como
iniciativas pastorales progresivas de la primera etapa se pueden destacar la
instauración y puesta en práctica de los catecumenados juveniles como
preparación cuidadosa a la celebración de su Confirmación, según marcó el
Concilio Vaticano II: “se revisase el rito de la Confirmación de manera
que aparezca en él más claramente la íntima relación de este sacramento
con toda la iniciación cristiana” (SC 71) en línea con la mejor
tradición de la Iglesia.
Otro
paso importante fue el de situar la celebración de este sacramento en la
edad joven, por entender que era el momento de evolución psicológica y
vital para “tomar opciones” y para desarrollar y ejercitar el “sentido
de pertenencia”. La razón, de nuevo, la ofrecía el Concilio Vaticano II
que presentaba la Confirmación como sacramento que “vinculaba más
estrechamente a la Iglesia” y que “enriquecía con una fuerza especial del
Espíritu Santo” (LG 11) para conducirse con un estilo de vida nuevo, como
había asegurado Jesús a Nicodemo (Jn 3,5-6).
Como
tercer paso progresivo de esa primera etapa cabe señalar también el modo
de entender la Confirmación como sacramento que induce a “difundir y a
defender la fe, como verdaderos testigos de Cristo” (LG 11) y a “practicar
la justicia”. Confirmarse significa, en este sentido, disponerse activamente
a la realización del apostolado y al compromiso por la justicia con la
fortaleza que procura el propio Espíritu (AG 11). De ahí el tiempo de
preparación que es preciso tomarse para hacerse bien conscientes del don y de
la misión que confiere ramento que en la disposición o preparación de
quienes van a recibirlo.
Otra
muestra de regresividad se advierte, en el modo como se orienta la
catequesis preparatoria. En términos generales se piensa más en una
catequesis de orientación para recibir el sacramento que en una verdadera
iniciación cristiana, lo que no puede por menos de representar un recorte y
un empobrecimiento.
¿Balance?
No se valora como positivo. Si hubo un tiempo en que en torno a la Confirmación
se abrigaron determinadas ilusiones y esperanzas, ese tiempo parece que ya
llegó a su fin. Es un tema que invita a interrogarse qué es lo que se puede
hacer.
2.
Criterios que deben orientar la praxis pastoral de la Confirmación
Dada
la pluralidad y variedad de actuaciones y de modos de proceder debe darse una
voluntad de clarificar, dialogar y asumir unos criterios teológico-pastorales
que sirvan de inspiración y de referencia.
a)
El primero y principal de esos criterios ha de ser el de mostrar fidelidad a
lo que, desde el punto de vista bíblico y teológico, se nos presenta como el
contenido y el significado primordial de la Confirmación, como “sacramento
del Espíritu”, como donación gratuita que se nos ofrece, pero que pide
también ser correspondida y acogida. Y un contenido del que no deberíamos
hacer recortes ni omisiones a la hora de presentárselo en plan de catequesis
a los adolescentes y a los jóvenes.
b)
Como segundo criterio, debe darse preferencia de la evangelización sobre
la sacramentalización. No se pueden administrar los sacramentos sin más,
si previamente no ha habido una conveniente evangelización, que es la que
dispone a la comprensión y a la celebración auténtica de los mismos. No se
puede caer en la contradicción de fabricar cristianos sacramentalizados que
apenas hayan llegado a ser evangelizados.
c)
Otro criterio nos debe llevar a dar relevancia a los aspectos de vinculación
a la Iglesia, de fortaleza para el testimonio en la práctica de la
justicia y de dedicación valiente y generosa a la misión (LG 11).
Y para vivir una participación activa y corresponsable en la Iglesia hay que
entrenarse con anterioridad; para implicarse de verdad en las causas que
conlleva al justicia evangélica. Esta es la razón de por qué conviene
dedicar tiempo en la preparación a la Confirmación.
d)
Y un último criterio invita a considerar la Confirmación en estrecha
relación con el bautismo y con la eucaristía. Es éste un aspecto que no
conviene descuidar y en el que insiste particularmente el mencionado documento
de “La iniciación cristiana” (IC 47).
Estos
cuatro criterios, asumidos en la mayor medida posible por quienes tiene el
encargo y la misión de orientar y de acompañar a adolescentes y jóvenes en
su preparación a la Confirmación, facilitarían no poco el que la práctica
de ese sacramento tuviese todo su sentido dentro de la pastoral de la Iglesia.
3.
Perspectivas pastorales en las que conviene insistir en la pastoral de la
Confirmación
Con
el deseo de dar una adecuada orientación a la pastoral de la Confirmación,
Secundino propone impulsar unas perspectivas hacia las que ir caminando. No se
trata de presentar cuantas más mejor, sino de poner a la consideración de
los agentes de pastoral aquellas que de verdad parece que abren un horizonte
de sugerentes perspectivas. Destaca tres:
a)
La Confirmación es el don del Espíritu en perspectiva comunitaria y
eclesial. El Espíritu Santo, que es el “alma de la Iglesia” (LG 7)
enriquece a los miembros de ésta con multitud de dones y de carismas (1 Cor
12,4-7). Por supuesto, también a los que van a ser confirmados. La preparación
pastoral a la Confirmación ha de contribuir, entre otras cosas, a que los
jóvenes descubran cuáles son sus carismas y a favorecer que los pongan al
servicio de la comunidad cristiana y eclesial.
b)
Invitar a los jóvenes a que se den cuenta de a qué les lleva el Espíritu
de la Confirmación y a que traten de responder a sus inspiraciones.
Inspiraciones que, dada su condición de jóvenes y el papel que están
llamados a desempeñar en la Iglesia, casi con toda probabilidad les han de
impulsara decir su palabra en la comunidad, a ejercer su espíritu emprendedor
en tantas cosas y a manifestar, a tiempo y a destiempo, su sensibilidad profética.
c)
Cuidar de que la celebración tenga verdadera relación con la vida:
llevar la vida a la celebración y la celebración a la vida. Así es como se
podrá favorecer mejor la llamada eficacia sacramental propia de la Confirmación,
que ha de llevar a que se produzca en la vida de los jóvenes lo que ella
significa: vinculación a la Iglesia, valentía y decisión para el testimonio
cristiano, y compromiso en la práctica de la justicia (LG 11).
Conclusión
Es
verdad que la pastoral de la Confirmación no se encuentra en su mejor
momento, como se desprende de la visión panorámica ofrecida. No parece que
los pasos regresivos de la etapa más reciente den muchas alas para considerar
a la Confirmación como una oportunidad prometedora para la pastoral de jóvenes,
ni siquiera para la pastoral de adolescentes. Por otra parte, recuperar el hálito
que la Confirmación llegó a tener en el primer tiempo del posconcilio,
tampoco parece razonable, puesto que en la pastoral no es bueno vivir de
recuerdos o de añoranzas. Hay que saber enfrentarse a lo que toca vivir aquí
y ahora.
Con
las cosas tal y como se están desarrollando hay que apostar por una actitud
posibilista: que al menos entre los agentes más directos de la pastoral de la
Confirmación se vayan asumiendo unos criterios que respalden el verdadero
sentido que encierra en sí ese sacramento, criterios que pueden y deben ser
compartidos también con los propios jóvenes. Y que ofrece también la
posibilidad, para los más esperanzados e ilusionados, de abrirse a unas
perspectivas en las que se acentúen aspectos tales como el reconocimiento de
los adolescentes y de los jóvenes desde sus respectivos carismas y la
consideración serena de lo que significa celebrar consciente y
responsablemente el gesto sacramental de la Confirmación.
Para más información: josep.mascaro@salesians.info
Nota
de la Redacción: A todos aquellos suscriptores de ECLESALIA interesados por
el tema, Secundino Movilla acaba de publicar el libro "Pastoral con
adolescentes y jóvenes" (ya presentando en nuestro informativo) en
la Editorial Nueva Utopía bforcanoc@tiscali.es
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"El desafío de las mayorías populares", ECA 493-494
(1989) 1078.
Es cierto que las cosas cambiaron, y años después, sí se ha reconocido
la masacre y se ha enterrado a los muertos. Los familiares los recuerdan
-y celebran- todos los años. Y han hecho un sencillo monumento con estas
palabras: “Ellos no han muerto. Están con nosotros, con ustedes y con
la humanidad entera”. Fechado en El Mozote, 11 de diciembre, de 1991.
Pero hay que insistir: el cambio no se debe al imperio, sino a la
solidaridad de muchos grupos humanos.
"Quinto centenario de América Latina. ¿Descubrimiento o
encubrimiento?", RLT 21 (1990) 282.
Cosa distinta fue el rechazo mostrado en las elecciones de marzo de 2004
en las que han entrado otros componentes: las trágicas consecuencias de
participar en la guerra, la barbarie del 11 de marzo, el desprecio del
gobierno al pueblo al no querer dar cuenta de ello, y la mentira, o
manipulación de la verdad, o retraso, sobre la autoría de los atentados
de Madrid.
“Progreso y precipicio. Recuerdos del futuro del mundo moderno”, RLT
54 (2000) 245.
Cfr. lo que escribimos en La fe en Jesucristo. Ensayo desde las
víctimas, San Salvador, 1999, 395ss.
"El pueblo crucificado", RLT 18 (1989) 326.
A. Pieris, "Cristo más allá del dogma. Hacer cristología en el
contexto de las religiones de los pobres" (I), RLT 52 (2001)
16.
Engelbert Mveng, "Iglesia y solidaridad con los pobres de África:
empobrecimiento antropológico", en Identidad africana y cristiana
(Estella 1999), p. 273s.
I. Ellacuría, "Quinto centenario de América Latina", 281s.
Cfr. Luis de Sebastián, Razones para la esperanza,
Barcelona, 2003.
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